[宋]劉牧撰《易數(shù)鉤隱圖》卷上

太極第一

太極無(wú)數(shù)與象，今以二儀之氣混而為一以畫(huà)之，蓋欲明二儀所從而生也。

經(jīng)曰：易有太極，是生兩儀。太極者，一氣也。天地未分之前，元?dú)饣於鵀橐唬粴馑校窃粌蓛x。易不云乎：天地而云兩儀者，何也？蓋以兩儀則二氣始分，天地則形象斯著。以其始分兩體之儀，故謂之兩儀也。何以明其然？略試論之。夫氣之上者輕清，氣之下者重濁。輕清而圓者，天之象也；重濁而方者，地之象也。茲乃上下未交之時(shí)，但分其儀象耳。若二氣交，則天一下而生水，地二上而生火，此則形之始也。五行既備，而生動(dòng)植焉，所謂在

天成象，在地成形也。則知兩儀乃天地之象，天地乃兩儀之體爾。今畫(huà)天左旋者，取天一天三之位也。畫(huà)地右動(dòng)者，取地二地四之位也。分而各其處者，蓋明上下未交之象也。

天一地二，天三地四，此四象生數(shù)也。至於天五，則居中而主乎變化，不知何物也。強(qiáng)名曰中和之氣，不知所以然而然也。交接乎天地之氣，成就乎五行之質(zhì)，彌綸錯(cuò)綜，無(wú)所不周。三才之道既備，退藏於密，寂然無(wú)事，茲所謂隂陽(yáng)不測(cè)之謂神者也。經(jīng)雖云四象生八卦，然須三五之變易，備七八九六之成數(shù)，而後能生八卦而定位矣。

或問(wèn)曰：天地之?dāng)?shù)，何以由天五而生變化？答曰：天地之生數(shù)足，所以生變化也。天地之?dāng)?shù)十有五，自天一至天五，凡十五數(shù)也。天一天三天五成九，此陽(yáng)之?dāng)?shù)也，故乾元用九。地二地四成六，此隂之?dāng)?shù)也，故坤元用六。兼五行之成數(shù)四十，合而為五十有五，備天地之極數(shù)也，所以能成變化而行鬼神。

<經(jīng)部,易類,易數(shù)鈎隱圖,卷上>

經(jīng)曰：參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。義曰：參，合也。伍為偶，配也。為天五，合配天一，下生地六之類是也。以通其變化，交錯(cuò)而成四象八卦之?dāng)?shù)也。成天地之文者，為隂陽(yáng)交而著其文理也。極其數(shù)者，為極天地之?dāng)?shù)也。天地之極數(shù)，五十有五之謂也。遂定天地之象者，天地之?dāng)?shù)既設(shè)，則象從而定也。

經(jīng)曰：兩儀生四象。孔氏疏謂金木水火稟天地而有，故云兩儀生四象。土則分王四季，又地中之別，惟云四象也。且金木水火有形之物，安得為象哉？孔氏失之遠(yuǎn)矣。又云：易有四象，所以示者。莊氏云：四象謂六十四卦之中有實(shí)象，有假象，有義象，有用象也。今於釋卦之處已破之矣。何氏謂：天生神物，聖人則之，一也。天地變化，聖人效之，二也。天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之，三也。河出圖，洛出書(shū)，聖人則之，四也。今謂此四事，聖人易外別有其功，非專易內(nèi)之物稱易有四象。且又云：易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。然則象與辭相對(duì)之物，辭既爻卦之下辭，象謂爻卦之象也。上兩儀生四象，七八九六之謂也。諸儒有謂七八九六，今則從以為義也。且疏家以七八九六之四象為所以示之四象，則駁雜之甚也。何哉？夫七八九六乃少隂少陽(yáng)、老隂老陽(yáng)之位，生八卦之四象，非易之所以示四象也。略試論之。且夫四象者，其義有二：一者謂兩儀所生之四象，二者謂易有四象所以示之四象。若天一、地二、天三、地四，所以兼天五之變化，上下交易，四象備其成數(shù)，而後能生八卦矣。於是乎坎、離、震、兌居四象之正位，不云五象者，以五無(wú)定位，舉其四則五可知矣。夫五上駕天一而下生地六，下駕地二而上生天七，右駕天三而左生地八，左駕地四而右生天九，此河圖四十有五之?dāng)?shù)耳。斯則二儀所生之四象，所謂易有四象所以示者。若繫辭云：吉兇者，失得之象，一也；悔吝者，憂虞之象，二也；變化者，進(jìn)退之象，三也；剛?cè)嵴撸瑫円怪螅囊病Ｇ铱资鲜柙疲合笾c辭，相對(duì)之物。辭既爻卦之下辭，象謂爻卦之象也。又上句云：易有四象，所以示也。下句云：繫辭焉，所以告也。詳其吉兇、悔吝、變化、剛?cè)崴恼咧螅壤M辭所陳，則與爻卦正協(xié)其義也。而又孔氏復(fù)引二儀所生之四象，舉七八九六之?dāng)?shù)，則其義非也，不亦失之甚乎？

五行成數(shù)者，水?dāng)?shù)六，金數(shù)九，火數(shù)七，木數(shù)八也。水居坎而生乾，金居兌而生坤，火居離而生巽，木居震而生艮。已居四正，而生乾、坤、艮、巽，共成八卦也。

此乃五行生成數(shù)，本屬洛書(shū)，此畫(huà)之者欲備天地五十五數(shù)也。

<經(jīng)部,易類,易數(shù)鈎隱圖,卷上>

內(nèi)十五，天地之用，九六之?dāng)?shù)也。兼五行之?dāng)?shù)四十，合而為五十有五，備天地之?dāng)?shù)也。

經(jīng)曰：凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

又曰：大衍之?dāng)?shù)五十，則減天地之?dāng)?shù)五也。韓氏曰：演天地之?dāng)?shù)，所賴者五十也。則不言減五之?dāng)?shù)，所以孔氏疏以為五十有五乃天地隂陽(yáng)奇偶之?dāng)?shù)，非是。是文演天地之策也。且諸儒分大衍之?dāng)?shù)，分而為二之義，中則述天地之?dāng)?shù)五十有五之用，末則陳四營(yíng)成易，十有八變而成卦之理，此豈可同乎本末而異其中之?dāng)?shù)也？況乎揲蓍之?dāng)?shù)以象天地，豈可捨其數(shù)而求其象乎？斯亦疏家之失，不求天五退藏於密之義也。且夫五十有五，天地之極數(shù)也。大衍之?dāng)?shù)，天地之用數(shù)也。蓋由天五不用，所以大衍之?dāng)?shù)少，天地之?dāng)?shù)五也。或曰：天五不用，何以明其不用之由？答曰：天五不用，非不用也，是用四象者也。且天一地二，天三地四，此四象生數(shù)也。天五所以斡四象生數(shù)，而成七九六八之四象，是四象之中皆有五也。則知五能包四象，四象皆五之用也。舉其四，則五在其中矣。故易但言四象，以示不言五象也。今揲蓍之義，以筮而尚占者也，以象天地之用數(shù)，所以大衍之?dāng)?shù)減天地之?dāng)?shù)五也。

論上

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。韓氏注曰：衍天地之?dāng)?shù)，所賴者五十，其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成，斯易之太極也。四十有九，數(shù)之極也。夫無(wú)不可以無(wú)，明必因於有，固嘗於有物之極，而必明其所由之宗也。孔氏疏京房云：五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也。凡五十，其一不用者，天之生炁，將欲以虛求實(shí)，故用四十九焉。馬季長(zhǎng)云：易有太極，謂北辰。北辰生兩儀，兩儀生日月，日月生四時(shí)，四時(shí)生五行，五行生十二月，十二月生二十四炁。北辰居位不動(dòng)，其餘四十九，運(yùn)而用之也。荀爽云：卦各有六爻，六八四十八，加乾、坤二用，凡五十。初九潛龍勿用，故用四十九也。鄭康成云：天地之?dāng)?shù)五十有五者，以五行炁通於萬(wàn)物，故減五。大衍又減一，故用四十九。姚信、董遇云：天地之?dāng)?shù)五十有五者，其六以象六畫(huà)之?dāng)?shù)，故減而用四十九也。顧懽云：立此五十?dāng)?shù)以數(shù)神，神雖非數(shù)，因數(shù)而顯，故虛其一數(shù)，以明不可言之義也。今詳諸家所釋，義有多端，雖各執(zhí)其說(shuō)，而理則未允，敢試論之。韓氏注以虛一為太極，則未詳其所出之宗也。何者？夫太極生兩儀，兩儀既分，天始生一，肇其有數(shù)也，而後生四象五行之?dāng)?shù)，合而為五十有五，此乃天地之極數(shù)也。今若以太極為虛一之?dāng)?shù)，則是大衍當(dāng)用五十有四也，不然，則餘五之?dāng)?shù)無(wú)所設(shè)耳。況乎大衍衍天地之?dāng)?shù)也，則明乎後天地之?dāng)?shù)矣。大衍既後天地之?dāng)?shù)，則太極不可配虛其一之位也明矣。又無(wú)不可以無(wú)，明必因於有，是則以太極為無(wú)之稱。且太極者，元炁混而為一之時(shí)也，其炁已兆，非無(wú)之謂，則韓氏之注義亦迂矣。或曰：韓氏之注承輔嗣之旨，且輔嗣之注獨(dú)冠古今，斐然議之，無(wú)乃不可乎？答曰：此必韓氏之寓言，非輔嗣之意也。且若愚以胸臆論之，是謂狂簡(jiǎn)，今質(zhì)以聖人之辭，且易有太極，是生兩儀，易既言有，則非無(wú)之謂也，不其然乎？至于京、荀、馬、鄭衆(zhòng)賢之論，皆採(cǎi)摭天地名數(shù)，其義

【闕】

且若以天地之名數(shù)強(qiáng)加配偶，則靡所不可，【闕】。然而天地之?dāng)?shù)，生成相因，理如貫珠，不可駢贅而設(shè)也。雖能強(qiáng)立其義，推而究之，則於所由之宗不會(huì)矣。試論於末篇。

論下

天地之?dāng)?shù)十有五，居其內(nèi)而外斡五行之?dāng)?shù)四十也。今止用其四十九者，何也？蓋由天五為變化之始，散在五行之位，故中無(wú)定象。又天一居尊而不動(dòng)，以用天德也。【天德九也】，天一者，象之始也，有生之宗也，為造化之主，故居尊而不動(dòng)也。惟天三地二地四之?dāng)?shù)合而成九，陽(yáng)之?dāng)?shù)也。天三則乾之三畫(huà)，地二地四則坤之六畫(huà)也。地道無(wú)成而代有終，陽(yáng)得兼隂之義也。故乾之三兼坤之六，成陽(yáng)之九，斡運(yùn)五行成數(shù)而通變化也。所以揲蓍之義以象其數(shù)也。或問(wèn)曰：易云坤元用六，今則乾三兼之，是坤之六無(wú)用乎？答曰：非也，在其中矣。此蓋易舉其多數(shù)而言之也。數(shù)六是少數(shù)，舉其多則少可知矣。是知陽(yáng)進(jìn)而乾元用九，陽(yáng)退則坤元用六也。亦猶當(dāng)期之日，惟合老隂老陽(yáng)之?dāng)?shù)，其少隂少陽(yáng)之?dāng)?shù)則在其中，舉多兼少，易義皆然矣。

<經(jīng)部,易類,易數(shù)鈎隱圖,卷上>

<經(jīng)部,易類,易數(shù)鈎隱圖,卷上>

且夫七八九六之?dāng)?shù)，以四位合而數(shù)之，故老陽(yáng)四九則三十六也，少陽(yáng)四七則二十八也，老隂四六則二十四也，少隂四八則三十二也。

乾畫(huà)奇也，坤畫(huà)偶也。且乾坤之位分，則奇偶之列，

【闕】

隂陽(yáng)之位序矣。

<經(jīng)部,易類,易數(shù)鈎隱圖,卷上>

<經(jīng)部,易類,易數(shù)鈎隱圖,卷上>

經(jīng)曰：一隂一陽(yáng)之謂道。韓氏注云：道者，無(wú)之稱，無(wú)不通也，無(wú)不由也。況之曰道，寂然無(wú)體，不可為象，必有之用極，而無(wú)之功顯，故至於神無(wú)方而易無(wú)體，而道可見(jiàn)矣。故窮變以盡神，因神而明道，隂陽(yáng)雖殊，無(wú)一以待之。在隂為無(wú)隂，隂以之生，在陽(yáng)為無(wú)陽(yáng)，陽(yáng)以之成，故曰一隂一陽(yáng)也。又孔氏云：一謂無(wú)隂無(wú)陽(yáng)，乃謂之道也。觀其注疏之家祖述，以無(wú)為義，不失其道之妙用也。且道無(wú)形，亦必陳乎宗旨。易稱一隂一陽(yáng)之謂道，必垂一隂一陽(yáng)之義耳。略試論之。且夫一隂一陽(yáng)者，獨(dú)隂獨(dú)陽(yáng)之謂也。獨(dú)隂獨(dú)陽(yáng)且不能生物，必俟一隂一陽(yáng)合，然後運(yùn)其妙用而成變化，四象因之而有，萬(wàn)物由之而生，故曰無(wú)不由之謂道也。若夫獨(dú)隂獨(dú)陽(yáng)者，天地所稟【天獨(dú)陽(yáng)，地獨(dú)隂】。至於五行之物，則各含一隂一陽(yáng)之炁而生也。所以天一與地六合而生水，地二與天七合而生火，天三與地八合而生木，地四與天九合而生金，天五與地十合而生土，此則五行之質(zhì)各稟一隂一陽(yáng)之炁耳。至於動(dòng)物植物，又合五行之炁而生也。今欲明其義，故先布天地獨(dú)隂獨(dú)陽(yáng)之體，次列五行含二炁之象，末陳人稟五行之質(zhì)也。

<經(jīng)部,易類,易數(shù)鈎隱圖,卷上>

<經(jīng)部,易類,易數(shù)鈎隱圖,卷上>

土無(wú)象也，分王四季。地則積隂之炁，炁稟獨(dú)隂，不能生物也。暨天五與地十合而生土，成其形質(zhì)，附地而載，是為五行之一也。故疏云：土者，是地中之別耳。所以地則稱乎獨(dú)隂，土則稟乎二炁也。

易之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。然則三才之道，上中下之位，三才之用，舍五行則斯須無(wú)以濟(jì)矣。至於人之生也，外濟(jì)五行之利，內(nèi)具五行之性。五行者，木、火、土、金、水也。木性仁，火性禮，土性信，金性義，水性智。是故圓首方足，最靈於天地之間者，藴?zhǔn)切砸病Ｈ穗m至愚，其於外也，日知由五行之用；其於內(nèi)也，或蒙其性而不循五常之教者，可不哀哉！

易數(shù)鈎隱圖卷上

<經(jīng)部,易類,易數(shù)鈎隱圖>