[北宋]程頤撰《程氏易傳》繁體版【卷三下經(jīng)】第四十二卦_益卦：風雷益卦（震下巽上）

益，《序卦》：損而不巳必益，故受之以益。盛衰損益如循環(huán)，損極必益，理之自然，益所以繼損也。為卦巽上震下，雷風二物相益者也。風烈則雷迅，雷激則風怒，雨相助益所以為益，此以象言也。巽震二卦皆由下變而成，陽變而為陰者損也，陰變而為陽者益也。上卦損而下卦益，損上益下所以為益，此以益言也。下厚則上安，故益下為益。

益，利有攸往，利涉大川。

益者，益於天下之道也，故利有攸往。益之道，可以濟險難，利涉大川也。

彖曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。

以卦義與卦才言也，卦之為益，以其損上益下也，損於上而益下，則民說之。無疆，謂無窮極也。自上而降已以下下，其道之大光顯也，陽下居初，陰上居四，為自上下下之義。

利有攸往，中正有慶；

五以剛陽中正居尊位，二復以中正應之，是以中正之道益天下，天下受其福慶也。

利涉大川，木道乃行。

益之為道，於平常無事之際其益猶小；當艱危險難則所益至大，故利涉大川也。於濟艱險，乃益道大行之時也。益誤作木，或以為上巽下震，故云木道，非也。

益動而巽，日進無疆，

又以二體言卦才：下動而上巽，動而巽也。為益之道，其動巽順於理，則其益日進廣大，無有疆限也，動而不順於理，豈能成大益也。

天施地生，其益無方，

以天地之功，言益道之大。聖人體之以益天下也。天道資始，地道生物，天施地生，化育萬物，各正性命，其益可謂無方矣。方所也。有方所則有限量，無方謂廣大無窮極也，天地之益萬物，豈有窮際乎。

凡益之道，與時偕行。

天地之益無窮者，理而已矣。聖人利益天下之道，應時順理與天地合，與時偕行也。

象曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。

風烈則雷迅，雷激則風怒，二物相益者也。君子觀風雷相益之相，而求益於己為益之道，無若見善則遷，有過則改也。見善能遷，則可以盡天下之善。有過能改，則無過矣。益於人者，則無大於是。

益卦初九

初九，利用為大作，元吉，無咎。

初九，震動之主，剛陽之盛也。居益之時，其才足以益物，雖居至下，而上有六四之大臣應於己。四巽順之主，上能巽於君，下能順於賢才也。在下者不能有為也，得在上者應從之，則宜以其道輔於上，作大益天下之事，利用為大作也。居下而得上之用，以行其志，必須所為大善而吉，則無過咎。不能元吉，則不唯在己有咎，乃累乎上，為上之咎也。在至下而當大任，小善不足以稱也，故必元吉然後得無咎。

象曰：元吉，無咎，下不厚事也。

在下者本不當處厚事。厚事，重大之事也，以為在上所任，所以當大事，必能濟大事而致元吉，乃為無咎。能致元吉，則在上者任之，為知人已當之為勝任，不然則上下皆有咎也。

益卦六二

六二，或益之，十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。

六二處中正而體柔順，有虛中之象。人處中正之道，虛其中以求益，而能順從天下，孰不願告而益之。孟子曰：夫茍好善，則四海之內(nèi)皆將輕千里而來，告之以善。夫滿則不受，虛則來物，理自然也。故或有可益之事，則眾朋助而益之。十者，眾辭。眾人所是，理之至當也。龜者，占吉兇、辨是非之物，言其至是，龜不能違也。永貞吉，就六二之才而言，二中正虛中，能得眾人之益者也，然而質本陰柔，故戒在常永貞固則吉也。求益之道，非永貞則安能守也。損之六五，十朋之則元吉者，蓋居尊自損，應下之剛，以柔而居剛，柔為虛，受剛為固守，求益之至善，故元吉也。六二虛中求益，亦有剛陽之應，而以柔居柔，疑益之未固也，故戒能常永貞固則吉也。王用享于帝，吉如二之虛中而能永貞，用以享上帝，猶當獲吉，況與人接物，其意有不通乎，求益於人有不應乎。祭天，天子之事，故云王用也。

象曰：或益之，自外來也。

既中正虛中，能受天下之善而固守，則有有益之事，眾人自外來，益之矣。或曰：自外來，豈非謂五乎。曰：如二之中正虛中，天下孰不顧益之。五為正應，固在其中矣。

益卦六三

六三，益之，用兇事，無咎。有孚，中行告公，用圭。

三居下體之上，在民上者也，乃守令也。居陽應剛，處動之極，居民上而剛決，果於為益者也。果於為益，用之兇事則無咎。兇事謂患難非常之事。三居下之上，在下當承稟於上，安得自任擅為益乎，唯於患難非常之事，則可量宜應卒，奮不顧身庇其民，故無咎也。下專自任，上必忌疾。雖當兇難，以義在可為，然必有其孚誠，而所為合於中道，則誠意通於上，而上信與之矣。專為而無為，上愛民之至誠，固不可也，雖有誠意而所為不合中行，亦不可也。圭者，通信之物。《禮》云：大夫執(zhí)圭而使所以申信也。凡祭祀朝聘用圭玉，所以通達誠信也。有誠孚而得中道，則能使上信之，是猶告公上用圭玉也，其孚能通達於上矣。在下而有為之道，固當有孚中行。又三陰爻而不中，故發(fā)此義。或曰，三乃陰柔，何得反以剛果任事？為義曰：三質雖本陰，然其居陽乃自處以剛也，應剛乃志在乎剛也。居動之極，剛果於行也，以此行益，非剛果而何易，所以所勝為義，故不論其本質也。

象曰：益用兇事，固有之也。

六三益之，獨可用於兇事者，以其固有之也，謂專固自任其事也。居下當稟承於上，乃專任其事。唯救民之兇災，拯時之艱急則可也，乃處急難變故之權宜，故得無咎，若平時則不可也。

益卦六四

六四，中行，告公從，利用為依遷國。

四當益時，處近君之位，居得其正，以柔巽輔上，而下順應於初剛陽，如是可以益於上也，唯處不得其中，而所應又不中，是不足於中也。故云若行得中道，則可以益於君上，告於上而獲信從矣。以柔巽之體非有剛特之操，故?利用為依遷國?。為依，依附於上也。遷國，順下而動也。上依剛中之君而致其益下，順剛陽之才以行其事，利用如是也。自古國邑民不安，其居則遷，遷國者順下而動也。

象曰：告公從，以益志也。

爻辭但云：得中行，則告公而獲從，象復明之曰：告公而獲從者，告之以益天下之志也，志茍在於益天下，上必信而從之。事君者，不患上之不從，患其志之不誠也。

益卦九五

九五，有孚，惠心，勿問元吉。有孚，惠我德。

五剛陽中正居尊位，又得六二之中正相應，以行其益，何所不利！以陽實在中，有孚之象也。以九五之德之才之位而中心至誠，在惠益於物，其至善大吉，不問可知，故云勿問元吉。人君居得致之，位操可致之權，茍至誠，益於天下，天下受其大福，其元吉不假言也。有孚惠我德，人君至誠益於天下，天下之人，無不至誠愛戴，以君之德澤為恩惠也。

象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。

人君有至誠惠益天下之心，其元吉不假言也，故云勿問之矣。天下至誠，懷吾德以為惠，是其道大行，人君之志得矣。

益卦上九

上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。

上居無位之地，非行益於人者也。以剛處益之極，求益之甚者也，所應者陰，非取善自益者也。利者眾人所同欲也。專欲益己，其害大矣，欲之甚則昏敝而忘義理，求之極則侵奪而致仇怨。故夫子曰：放於利而行多怨。孟子謂：先利則不奪不饜。聖賢之深戒也。九以剛而求益之極，眾人所共惡，故無益之者，而或攻擊之矣。立心勿恆兇，聖人戒，人存心不可專利。云勿恆，如是兇之道也，所當速改也。

象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。

理者天下之至，公利者眾人所同。欲茍公其心，不失其正理，則與眾同利，無侵於人，人亦欲與之。若切於好利，蔽於自私，求自益以損於人，則人亦與之力爭，故莫肯益之而有擊奪之者矣。云莫益之者，非其偏己之辭也。茍不偏己，合於公道，則人亦益之，何為擊之乎。既求益於人，至於甚極，則人皆惡而欲攻之，故擊之者自外來也。人為善則千里之外應之。六二中正虛己，益之者自外而至是也，茍為不善則千里之外違之。上九求益之極，擊之者自外而至是也。《繫辭》曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：「莫易之，或擊之，立心勿恒，兇。」君子言動與求，皆以其道乃完善也，不然則取傷而兇矣。