【周易下經(jīng)】第49卦-革卦?澤火革卦（離下兌上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷二十二》

?【離下兌上】

革。已日乃孚，元亨利貞，悔亡。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。已日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革而四時(shí)成，湯、武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時(shí)大矣哉！

予學(xué)易至於革，喟然而嘆曰：噫！革之在易也，其變易之尤大者乎？何也？得失之報(bào)，理亂之?dāng)?shù)，始終之變，具在諸卦，未嘗不歷歷焉及之。惟革命一說，必待革而後盡其辭，此其故也。而或者必曰：文王之於卦德也，特曰巳日乃孚，元亨利貞悔亡而止耳。其子文公之於九五也，特曰大人虎變，未占有孚而止耳。至於孔子，然後廣及革命之事。噫！夫豈知微其辭於卦德者，此文王之旨也；又微其辭於九五者，此文公之旨也。即是辭是旨而申之以其事，實(shí)之以其人，而無復(fù)隱諱焉者，此則孔子之旨也。孔子之於春秋也，而曰我欲托之空言，不如載之行事為深切著明也。今於易亦然。故夫托之空言而使人嘿喻夫革者，文王、文公是也；載之行事而使人欲明夫革者，孔子是也。然則易微孔子，革之旨或幾乎晦矣。又孰知夫革之在易也，其為變易之尤大也乎？故夫革之所以為革也，以離火、兌澤言之，則為水火相息；以離中女、兌少女言之，則又為二女之不相得。夫水得火而竭，火得水而滅，今也澤在火上，則水火相止息者也，如此亦豈物理之常也？二女雖均女也，今也少女反乘中女，故雖同居也，其志豈相能哉？此亦非人情所可常也，即是人情物理而並論之，革之所以為革也如此，故曰水火相息。二女同居，其志不相得曰革，此合離、兌二體之象以言革之義也。夫聖人之舉動(dòng)也，初無待於積日持久，而人皆知其為當(dāng)然也，此所謂已日乃孚也。已，止也。乃，斷辭也。止於一日之間而無有不孚者，此豈有它哉？蓋其為革也，有以深信夫人故也。是說也，在爻則為九五未占有孚，在聖人則為成湯之彰信兆民是也，故曰巳日乃孚。革而信之，此指九五以言革之效也。夫暗亂之與人心怨懟，時(shí)乎革也，則革暗亂而文明，革怨懟而為和說。文明，離也。兌，說也。故曰文明以說。此又合離、兌二體之用以言革之時(shí)也。革之六爻皆正也，故初九、六二、九三、九五、上六正也，而以九居四，以陽居隂，亦正也。乃若統(tǒng)攝衆(zhòng)正而尸革之功者，此又九五所以為革之大人也。故卦德曰元亨利貞，而彖以大、亨以正釋之，此又緫六爻之正而尸之五以言革之道。夫當(dāng)革之時(shí)，去亂而即治，舍故而趨新，此生常事也。然茍揆之人心而然，質(zhì)之天地萬物之理而皆合，蔽之古聖賢之說而無異辭，則是事也，雖若越常異者而有悔也。然革之而當(dāng)，又何悔云？成湯之既伐於夏也，有慚德焉，曰：予恐來世以臺(tái)為口實(shí)。此有悔也。而仲虺則曰：天錫王勇智，表正萬邦，纘禹舊服，茲率厥典，奉若天道。此則悔亡也。夫革道患不當(dāng)爾，茍當(dāng)也，則雖成湯有南巢之役，可以無慚，又況天下之事，所謂小小變革也乎？故曰：革而當(dāng)，其悔乃亡。此又曰：大亨以正。此言革道之善也。夫世事之推遷，而天地之變易也，故彖於此又以天地之革，以明湯、武之革焉。夫革春而為夏，革秋而為冬，雖曰寒暑之不同，而二氣之相推，四時(shí)以成，則一而已。革夏而為商，革商而為周，雖曰世代之不同，而其上順天命，下應(yīng)人心，則亦一而已。一者何也？所謂理之當(dāng)然是也，天地聖人均所不能違也。夫天地變易，世事推遷，以時(shí)為大，故又贊之曰：革之時(shí)，大矣哉！噫！知革之時(shí)為大，則予所謂革之在易也，其變易之尤大者，信乎其尤大也。

象曰：澤中有火，革；君子以治歷明時(shí)。

離，火也，而在下。兌，澤也，而在上。故曰：澤中有火。此即彖之所謂水火相息也。時(shí)之運(yùn)於天也，日月之相推，寒暑之相盪，此水火相息之謂也。然人皆知日月之相推，寒暑之相盪如是也，而不知其所以相推相盪之由，此歷學(xué)之所由設(shè)也。故夫歷之設(shè)也，以二至明隂陽之始，以二分正隂陽之中，以閏餘定隂陽之終始。中終具舉，而日月星辰之運(yùn)動(dòng)不失其序。故天道運(yùn)於上，而人事應(yīng)於下，而無有圭撮之異矣。此革道之明效也。

初九，鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

中庸有曰：雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉。則革之初九是也。夫九以剛明之才，當(dāng)變革之時(shí)，宜若可以有為也，然其位在下也。以能為之才，處在下之位，而或過為改作之事，此豈所謂君子之時(shí)中矣乎？故處此之位，惟以中順之德自守而已可也，故曰鞏用黃牛之革，而象曰鞏用黃牛，不可以有為也。鞏，固也。黃，中色也。牛，順物也。夫革，變革之謂也。其曰黃牛之革，則堅(jiān)而不變，此又不革之革也。以況則君子在下，以中順自固，而無過動(dòng)之愆，此所謂時(shí)中也。

六二，已日乃革之，征吉無咎。象曰：已日革之，行有嘉也。

六二以中正之德，上應(yīng)九五中正之君，當(dāng)革之時(shí)，無有可愧者矣。卦德所謂巳日乃孚，元亨利貞悔亡，則六二與有勞焉，故曰巳日乃革之，征吉無咎，而象曰巳日革之，行有嘉也。夫卦德所謂巳日乃孚云者，人之深信乎五也。六二所謂已日乃革之云者，二之有功於五也。人之深信乎五，初無待於持久焉者，以二之有功於五也，亦初無待持久之勞故也。是何也？中正之德，相革之主，成革之功，不難而易故也。以是而行，故有嘉美而無過咎，此彖所謂革而當(dāng)，其悔乃亡也。而六二則曰征吉無咎，又曰行有嘉也，以言革道之善如此也。

九三：征兇，貞厲。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣？

嗚呼！吾觀革九三，而知革道不可以或過也。夫天下之弊，不可以不革也，不革則弊不去。弊既革矣，亦不可以過於革也，過於革則下不安。九三居下體之終，所謂革道之小成也。而又以剛處剛，或過用其剛焉，此革之所戒也。故曰：征兇，貞厲。自古不明此戒，而或至於過用其剛者多矣。夫朝綱不振，吏治茍且，糾之以嚴(yán)可也。嚴(yán)而不已，以至禍及縉紳，動(dòng)罹戮辱者，此剛過也。奸宄害治，罪惡既稔，懲之以刑可也。刑之不敬，以至禁網(wǎng)苛密，刀鋸橫施者，此亦剛過也。戎虜伺釁，猾我中夏，威之以兵可也。兵或不戢，以至中外騷擾，民不堪命者，此又剛過也。夫以九居三，正也。剛而或過，得為正乎？糾吏治以嚴(yán)，懲奸宄以刑，威戎虜以兵，正也。嚴(yán)而不已，刑之不敬，兵之不戢，得為正乎？然則處九三之時(shí)者，宜如何？曰：當(dāng)以危厲自警，而無愆於是正，斯可矣。故又曉之曰：革言三就，有孚。蓋以革道言之，自初至三，已三就矣，謂革道之小成也。有孚，謂亦已著信於人矣。此豈可以復(fù)有往歟？故象又申之曰：革言三就，又何之矣。則九三征兇之戒，不其著明矣乎？

九四，悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。

九四以剛陽之才，處近君之位，而當(dāng)水火相革之際，事之可悔者，從而革之，革之而當(dāng)，故曰悔亡。夫處近君之位，而所改革者，何事也？曰：子從父之令，不得謂之孝；臣從君之令，不得謂之忠。惟四也近而親，五以同德佐上，而其孚信素結(jié)主心，故上有所命，當(dāng)改則改之，在我不為嫌，而在君子亦不為疑，嫌疑兩忘，此所以吉也。故曰：有孚改命，吉。而象曰：改命之吉，信志也。夫事君之道，以誠信為本，又況居獻(xiàn)替親密之地，命在上出也，而我乃得以改之，自非孚信之志，素結(jié)主心，安能有此吉乎？唐太宗嘗欲以鄭仁基息女為充華，典冊(cè)已具，魏徵言之，帝即詔停其冊(cè)。高昌王麴文泰將入朝，西域諸國欲因文泰遣使奉獻(xiàn)，帝詔迎之，徵又言之，帝追止其詔。至於遣使立葉護(hù)可汗也，使者未還，復(fù)遣使諸國市馬，徵又言之，帝為之止。凡此類者，所謂改命也。然茍非徵也，展盡底藴，不事形跡，而剴切之誠，上當(dāng)?shù)坌模瑒t改命之吉，未易至是也。

九五：大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。

乾之九五有大人飛龍之象，革之九五有大人虎變之象，均是人也，而象則異云者，亦各乘其時(shí)故也。夫革之五，革命之主也，特爻辭不顯言之爾。蓋其為德也大，故其發(fā)見也亦大。當(dāng)此之時(shí)，舉事應(yīng)變，文理昭著，猶之虎變也，炳然之文有不可揜，而其威信所格，罔有不服，故無待於占決，而知天下有信順之心焉。噫！非上順天心，下應(yīng)人心，其孰能變化感通如此其至矣乎？

上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。

革至上六，革道之大成也。又不特九三革言三就而已也，故以君子小人並言之，以言革之成效也。向也君子隱於巖穴，遁跡自晦，今也離隱而之顯，見於有道之世，功業(yè)著見，如豹之變，其文蔚然而盛也。向也小人茍免虐害，悱然不服，今也去虐而歸仁，中悅而誠服，曾無矯飾之態(tài)，故革去面從，而以悅順之心從乎君也。夫舉天下之君子小人，莫不皆有所革，如此則革道之大成也。當(dāng)此之時(shí)，豈可復(fù)有所往哉？務(wù)在鎭靜以安人心，以漢承秦之後，蕭規(guī)曹隨，以興清靜之化可也。夫茍昧此，則斯民又未有息肩之暇矣。放又戒之以征兇，居貞吉，蓋天下之弊，始則患乎不能革，故六二應(yīng)五當(dāng)革之任，則勉之曰征吉。弊已革，又患乎不能守也，故九三、上六俱以征兇戒之。然三之征兇則曰貞厲，而上之征兇則曰居貞吉者，革於三則防其剛，過於上則以隂靜終也。