一卦的主爻謂之卦主。西漢京房:“定吉兇，只取一爻之象。(《京氏易傳·始》) 魏王強(qiáng)提出一爻為主論，其《略例·明象》:“六爻相錯(cuò)，可舉一以明也;剛?cè)嵯喑?，可立主以定?.....夫少者，多之所貴也;寡者，眾之所宗也。一卦五陽(yáng)而一陰，則一陰為之主矣;五陰而一陽(yáng)，則一陽(yáng)為之主矣。夫陰之所求也，陽(yáng)也，陽(yáng)之所求者，陰也。陽(yáng)茍一焉，五陰何得不同而歸之?陰茍只焉，五陽(yáng)何得不同而從之? ” “凡象者通論一卦之體者也。一卦之體，必由一爻為主則指明一爻之美，以統(tǒng)一卦之義，大有之類是也。”認(rèn)為全卦意義主要由其中一爻之義決定是對(duì)《周易·象》爻位說的發(fā)揮。一爻為主說雖不能完全解釋卦受辭同卦受象之間的內(nèi)在聯(lián)系但反映了從繁多變動(dòng)事物中尋求主要矛盾、從復(fù)雜交象中探討簡(jiǎn)易原理的理論思維。王強(qiáng)注重追求事物的最高普遍原則，并由此導(dǎo)出一以統(tǒng)眾說?！坝蔁o(wú)乃一，一可謂無(wú)”，表明其玄學(xué)思想。

每卦六爻中,有為主之爻,稱之為“卦主”卦主有兩種類型:種指卦之所由以成者,即不論其爻位高下,其德善否,只要卦又因之而起,則皆為卦主,這種類型的稱為“成卦之主”,如夬卦,一陰極于上而決之,即成為成卦之主。第二種類型稱“主卦之主”,此爻必然要德美善,得位得時(shí)者才能當(dāng)之,故取五爻為多,其他位也時(shí)有所取。如乾卦第五爻陽(yáng)剛健美,即為主卦之主。

諸卦《彖傳》之義,往往反映出卦主之所在。由于各卦情狀不同,對(duì)卦主的認(rèn)識(shí)也應(yīng)該具體情況具體分析?！吨芤渍壑小方沂境鏊姆N情況,可供參考:“若其卦成卦之主,即主卦之主,則是一主也;若其卦有成卦之主,又有主卦之主,則兩爻皆為卦主矣;或其成卦者兼取兩爻,則兩爻又皆為卦主矣;或其成卦者兼取兩象,則兩象之兩爻,又皆為卦主矣。亦當(dāng)逐卦分別觀之。

卦主

凡所謂卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。成卦之主，則卦之所由以成者。無(wú)論位之高下德之善惡，若卦義因之而起，則皆得為卦主也。主卦之主，必皆德之善，而得時(shí)、得位者為之。故取于五位者為多，而它爻亦間取焉。其成卦之主，即為主卦之主者，必其德之善，而兼得時(shí)位者也。其成卦之主，不得為主卦之主者，必其德與時(shí)位，參錯(cuò)而不相當(dāng)者也。大抵其說皆具于夫于之《彖傳》，當(dāng)逐卦分別觀之。

若其卦成卦之主，即主卦之主，則是一主也，若其卦有成卦之主，又有主卦之主，則兩爻皆為卦主矣?；蚱涑韶哉呒嫒韶?，則兩爻又皆為卦主矣?；蚱涑韶哉呒嫒上?，則兩象之兩爻，又皆為卦主矣。亦當(dāng)逐卦分別觀之。

《乾》以九五為卦主，蓋乾者天道，而五則天之象也。乾者君道，而五則君之位也，又剛健中正。四者具備，得天德之純，故為卦主也。觀《彖傳》所謂“時(shí)乘六龍以御天”，“首出庶物”者，皆主君道而言。

《坤》以六二為卦主，蓋坤者地道，而二則地之象也。坤者臣道，而二則臣之位也，又柔順中正。四者具備，得坤德之純，故為卦主也。觀彖辭所謂“先迷后得主”“得朋”“喪朋”者皆主臣道而言。

《屯》以初九、九五為卦主，蓋卦唯兩陽(yáng)，初九在下，侯也，能安民者也。九五在上，能建侯以安民者也。

《蒙》以九二、六五為主，蓋九二有剛中之德，而六五應(yīng)之。九二在下，師也，能教人者也。六五在上，能尊師以教人者也。

《需》以九五為主，蓋凡事皆當(dāng)需，而王道尤當(dāng)以久而成，《彖傳》所謂“位乎天位，以正中也”指五而言之也。

《訟》以九五為主，蓋諸爻皆訟者也，九五則聽訟者也。《彖傳》所謂“利見大人，尚中正也”亦指五而言之也。

《師》以九二、六五為主，蓋九二在下，“丈人”也；六五在上，能用“丈人”者也。

《比》以九五為主，蓋卦唯一陽(yáng)居尊位，為上下所比附者也。

《小畜》以六四為成卦之主，而九五則主卦之主。蓋六四以一陰畜陽(yáng)，故《彖傳》曰“柔得位而上下應(yīng)之”，九五與之合志，以成其畜，故《彖傳》曰“剛中而志行”。

《履》以六三為成卦之主，而九五則主卦之主也。蓋六三以一柔履眾剛之間，多危多懼，卦之所以名《履》也。居尊位尤當(dāng)常以危懼存心，故九五之辭曰“貞厲”，而《彖傳》曰“剛中正，履帝位而不疚”。

《泰》以九二、六五為主，蓋泰者上下交而志同，九二能盡臣道以上交者也，六五能盡君道以下交者也，二爻皆成卦之主，亦皆主卦之主也。

《否》以六二、九五為主，蓋否者上下不變，六二“否亨”，斂德辟難者也。九五“休否”，變《否》為《泰》者也。然則六二成卦之主，而九五則主卦之主也。

《同人》以六二、九五為主，蓋六二以一陰能同眾陽(yáng)，而九五與之應(yīng)。故《彖傳》曰“柔得位得中，而應(yīng)乎乾”。

《大有》以六五為主，蓋六五以虛中居尊，能有眾陽(yáng)。故《彖傳》曰“柔得尊位，大中，而上下應(yīng)之”。

《謙》以九三為主，蓋卦唯一陽(yáng)，得位而居下體，謙之象也。故其爻辭與卦同，《傳》曰“三多兇”，而唯此爻最吉。

《豫》以九四為主，卦唯一陽(yáng)，而居上位，卦之所由以為豫者。故《彖傳》曰“剛應(yīng)而志行”。

《隨》以初九、九五為主，蓋卦之所以為隨者，剛能下柔也。初五兩爻，皆剛居柔下，故為卦主。

《蠱》以六五為主，蓋諸爻皆有事于干蠱者，至五而功始成，故諸爻皆有戒辭，而五獨(dú)曰“用譽(yù)”也。

《臨》以初九、九二為主，《彖傳》所謂“剛浸而長(zhǎng)”是也。

《觀》以九五、上九為主，《彖傳》所謂“大觀在上”是也。

《噬嗑》以六五為主，《彖傳》所謂“柔得中而上行”是也。

《賁》以六二、上九為主，《彖傳》所謂“柔來而文剛”，“剛上而文柔”是也。

《剝》以上九為主，陰雖剝陽(yáng)，而陽(yáng)終不可剝也，故為卦主。

《復(fù)》以初九為主，《彖傳》所謂“剛反”者是也。

《無(wú)妄》以初九、九五為主，蓋初九陽(yáng)動(dòng)之始，如人誠(chéng)心之初動(dòng)也：九五乾德之純，如人至誠(chéng)之無(wú)息也。故《彖傳》曰“剛自外來而為主于內(nèi)”，指初也；又曰“剛中而應(yīng)”，指五也。

《大畜》以六五、上九為主，《彖傳》所謂“剛上而尚賢”者是也。

《頤》亦以六五、上九為主，《彖傳》所謂“養(yǎng)賢以及萬(wàn)民”者是也。

《大過》以九二、九四為主，蓋九二剛中而不過者也，九四棟而不橈者也。

《坎》以二五二陽(yáng)為主，而五尤為主，水之積滿者行也。

《離》以二五二陰為主，而二尤為主，火之方發(fā)者明也。

《咸》之九四當(dāng)心位，心者感之君，則四卦主也。然九五當(dāng)背位，為咸中之艮，感中之心，是謂動(dòng)而能靜，則五尤卦主也。

《恒》者常也，中則常矣，卦唯二五居中，而六五之柔中，尤不如九二之剛中，則二卦主也。

《遯》之為遯以二陰，則初二成卦之主也。然處之盡善者唯九五，則九五又主卦之主也。故《彖傳》曰“剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行”也。

《大壯》之為壯以四陽(yáng)，而九四當(dāng)四陽(yáng)之上，則四卦主也。

《晉》以明出地上成卦，六五為離之主，當(dāng)中天之位，則五卦主也。故《彖傳》曰“柔進(jìn)而上行”。

《明夷》以日入地中成卦，而上六積土之厚，夷人之明者也，成卦之主也。六二、六五皆秉中順之德，明而見夷者也，主卦之主也。故《彖傳》曰“文王以之”、“箕子以之”。

《家人》以九五、六二為主，故《彖傳》曰“女正位乎內(nèi)，男正位乎外”。

《睽》以六五、九二為主，故《彖傳》曰“柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛”。

《蹇》以九五為主，故《彖傳》曰“往得中也”。蓋《彖》辭所謂“大人”者，即指五也。

《解》以九二、六五為主，故《彖傳》曰“往得眾也”，指五也。又曰“乃得中也”，指二也。

《損》以損下卦上畫，益上卦上畫為義，則六三、上九，成卦之主也：然損下益上，所益者君也，故六五為主卦之主。

《益》以損上卦下畫，益下卦下畫為義，則六四、初九，成卦之主也。然損上益下者，君施之而臣受之，故九五、六二為主卦之主。

《夬》以一陰極于上為義，則上六成卦之主也。然五陽(yáng)決陰，而五居其上，又尊位也，故九五為主卦之主。

《姤》以一陰生于下為義，則初六成卦之主也。然五陽(yáng)皆有制陰之責(zé)，而唯二五以剛中之德，一則與之相切近以制之，一則居尊臨其上以制之，故九五、九二為主卦之主。

《萃》以九五為主，而九四次之，卦唯二陽(yáng)而居高位，為眾陰所萃也。

《升》以六五為主，《彖傳》曰“柔以時(shí)升”，六五升之最尊者也。然升者必自下起，其卦以地中生木為象，則初六者巽體之主，乃木之根也，故初六亦為成卦之主。

《困》以九二、九五為主，蓋卦以剛掩為義，謂二五以剛中之德，而皆掩于陰也，故兩爻皆成卦之主，又皆主卦之主。

《井》以九五為主，蓋井以水為功，而九五坎體之主也；井以養(yǎng)民為義，而九五養(yǎng)民之君也。

《革》以九五為主，蓋居尊位，則有改革之權(quán)；剛中正，則能盡改革之善，故其辭曰“大人虎

變”。

《鼎》以六五、上九為主，蓋鼎以養(yǎng)賢為義，而六五尊尚上九之賢，其象如鼎之鉉耳之相得也。

《震》以二陽(yáng)為主，然震陽(yáng)動(dòng)于下者也，故四不為主，而初為主。

《艮》亦為二陽(yáng)為主，然艮陽(yáng)止于上者也，故三不為主，而上為主。

《漸》以女歸為義，而諸爻唯六二應(yīng)五，合乎女歸之象，則六二卦主也。然漸又以進(jìn)為義，而九五進(jìn)居高位，有剛中之德，則九五亦卦之主也。

《歸妹》以女之自歸為義，其德不尊，故《彖傳》曰“‘無(wú)攸利’，柔乘剛也”。是六三，上六成卦之主也。然六五居尊，下交，則反變不尊而為尊，化兇而為吉。是六五又主卦之主也。

《豐》以六五為主，蓋其彖辭曰“王假之，勿憂，宜日中”，六五之位則王之位也，柔而居中，則日中之德也。

《旅》亦以六五為主，故《彖傳》曰“柔得中乎外”。又曰“止而麗乎明”。五居外體，旅于外之象也；處中位，為離體之主，得中麗明之象也。

《巽》雖主于二陰，然陰卦以陰為主者，唯離為然，以其居中故也。巽之二陰，則為成卦之主而不得為主卦之主。主卦之主者，九五也。申命行事，非居尊位者不可。故《彖傳》曰“剛巽乎中正而志行”，指五也。

《兌》之二陰亦為成卦之主，而不得為主卦之主。主卦之主，則二五也。故《彖傳》曰“剛中而柔外，說以‘利貞’”。

《渙》以九五為主，蓋收拾天下之散，非居尊不能也。然九二居內(nèi)以固其本，六四承五以成其功，亦卦義之所重，故《彖傳》曰“剛來而不窮，柔得位乎外而上同”。

《節(jié)》亦以九五為主，蓋立制度以節(jié)天下，亦唯居尊有德者能之。故《彖傳》曰“當(dāng)位以節(jié)，中正以通”。

《中孚》之成卦以中虛，則六三、六四，成卦之主也。然孚之取義以中實(shí)，則九二、九五，主卦之主也。至于孚乃化邦，乃居尊者之事，故卦之主在五。

《小過》以二五為主，以其柔而得中，當(dāng)過之時(shí)而不過也。

《既濟(jì)》以六二為主，蓋既濟(jì)則初吉而終亂，六二居內(nèi)體，正初吉之時(shí)也。故《彖傳》曰“初吉柔得中也”。

《未濟(jì)》以六五為主，蓋未濟(jì)則始亂而終治，六五居外體，正開治之時(shí)也。故《彖傳》曰“未濟(jì)，亨，柔得中也”。

以上之義，皆可以據(jù)《彖傳》、爻辭而推得之。大抵《易》者，成大業(yè)之書。而成大業(yè)者，必歸之有德有位之人。故五之為卦主者獨(dú)多。中間亦有因時(shí)義不取五為王位者，不過數(shù)卦而已。自五而外，諸爻之辭，有曰王者，皆非以其爻當(dāng)王也，乃對(duì)五位而為言耳。如《隨》之上曰“王用亨于西山”，則因其系于五也?！兑妗分铡巴跤煤嘤诘邸?，則因其應(yīng)于五也?！渡分脑弧巴跤煤嘤卺健?，則因其承于五也。皆其德與時(shí)稱，故王者簡(jiǎn)而用之，以答乎神明之心也。又上爻有蒙五爻而終其義者，如《師》之上曰“大君有命”，則因五之出師定亂，而至此則奏成功也?！峨x》之上曰“王用出征”，則因五之憂勤圖治，而至此則除亂本也。皆蒙五爻之義，而語(yǔ)其成效如此?！兑住分形迳蟽韶常祟愖疃?，亦非以其爻當(dāng)王也。