萃卦：?【坤下兌上】

萃。亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。

坤順兌說，我順而從乎彼，彼說而樂乎我，彼此之情聚也。九五剛中，誠實而下交；六二柔中，誠實而上應(yīng)，上下之情聚也。澤上於地。何謂萬物萃聚之象？凡百果草木，發(fā)榮滋長，皆水澤上行，故能如此。使水澤不上行，則枯死矣。今人伐柯，其樹已斷，根頭在地上，水猶上出，可見澤上于地之義。

王假有廟，承萃字說來，謂萃則可至于廟以享祖考也。其萃者，精神萃也，所謂人必能萃已之精神，然後可至于廟以假祖考也。

大人兼德位說。萬物萃聚，若不得人治之，則散而無統(tǒng)，欲得亨不能也。然無位則威不行，無德則才不足，二者缺一皆不可。大人有德有位，則法立而能行，所以能治萃。當(dāng)萃而占是卦者，必見大人，然後可以得亨也。

見大人雖可以得亨，然所萃不正，亦非大人之所與也，故必利于正，然後可以得亨。萃不以正，則人聚為茍合，財聚為悖入，學(xué)聚為偽學(xué)，皆非大人之所與也，故不足以致亨。

利貞與利見大人只是一事，觀彖傳合解可見。祭祀貴誠貴豐，豐所以致其誠也。當(dāng)萃聚之時，若不用大牲，是以天下儉其親也，而誠有不至矣。惟誠不至，故物不腆而神不之享，故必用大牲然後吉。損用二簋，非薄乎神也，時乎無也。萃用大牲，非厚乎神也，時乎有也。無則儉，有則豐，豐儉惟時，非誠有至不至也。

興工舉事，必相其時，時屈時嬴，古人所戒。當(dāng)萃之時，財力豐足，興工舉事，必然饒裕而無匱乏之憂矣，故利有攸往。

王假有廟，占之吉也，必萃而後可戒也。利見大人亨，占之吉也，必萃而後可戒也。用大牲吉，占之吉也，必萃而後可用大牲戒也。利有攸往，占之吉也，必萃而後可攸往戒也。故曰皆占吉而有戒之之意。詳見蒙引。

彖曰：萃，聚也；順以說，剛中而應(yīng)，故聚也。

說見卦辭。

彖傳，只用卦德、卦體，不用卦象。

王假有廟，致孝享也。

致孝享是補卦辭意。王假有廟，意含糊不明，故補足其意。言王者至于有廟，所以致其孝享也。孝享是一串說。人之享祖考，皆是孝心所形，故謂享為孝享，猶書曰孝思也。致即致敬之致，猶云行孝享。

聚己之精神，尚在孝享前。蒙引說：

利見大人，亨，聚以正也。

此是舉利見大人，亨利貞二句而合解之。言聚之時，必見大人而後可以得亨者，由其聚以正也。其聚以正，故為大人所與，為之解紛息爭，而亨可得矣。

用大牲吉，利有攸往，順天命也。

天命即理也。大牲必聚而後有，有則用，乃理也。聚則可以有所往，可往而往，亦理也。故曰順天命。若非萃而用大牲，所謂約而為泰矣，豈順理乎？非聚而往，則為時屈時嬴矣，豈順理乎？

蒙引曰：順天命，朱子之說與伊川不同。伊川之說謂聚則宜用大牲，不然不可也；聚則宜于所往，不然亦不可也。以此為順天命，朱子之說是。謂大牲必聚而後可用，不然不可用也；聚則可以有為，不然不可往也。以此為順天命，伊川之說未悖于此，亦有同于此，但語意輕重，所指不同。

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

此拆開說，與上文不相蒙。言即其所聚而觀之，天地萬物之情，皆可得而見矣。蓋天地萬物之情，無有散而不聚者。天地交而二氣通，天地之情聚也。父子兄弟夫婦聚於家，君臣朋友聚於外，農(nóng)聚於野，商賈聚於市，蛟龍魚鱉聚於淵，鳥獸草木聚於山，方以類聚，物以羣分，同聲相應(yīng)，同氣相求，是皆其情然也，豈有不聚者乎？

象曰：澤上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞。

衆(zhòng)聚則爭，物聚則亂，不虞之患，所不能免也。弛而無備，禍斯至矣。故君子修治戎器，以戒不虞，所謂制治於未亂，保邦於未危也。

費誓言：善乃甲胄，敿乃干，無敢不弔。備乃弓矢，鍛乃戈矛，礪乃鋒刃，無敢不善。皆除戎器之事。連條仄。註，縫完也。敿，舉夭反。註，猶繋也。弔，音的。註，精至也。鍛，淬礪磨也。

除是修治，程傳簡治即此意，蓋去其舊弊而更新之也。本義添一聚字，是欲說聚萃之義。戎器既修，則治而藏以備用，自實事也。

初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。

初六上應(yīng)九四，是其當(dāng)與萃者，而隔於二陰，一時不得遂其萃。然此在柔正之女，處之必能自守，以需正應(yīng)，如屯之六二也。

初六陰爻，又居陽位不正，以是當(dāng)萃之時，急於求萃，不能自守以有待，而茍從二陰，是有孚不終，志亂妄萃之象。不終者，不終于四也。乃亂乃萃者，萃於二隂也。雖然，九四正應(yīng)二陰，非正也。為初計者，義當(dāng)舍二陰而從九四，四雖正而在遠(yuǎn)，二陰雖邪而在近，初若舍二陰而從九四，在二陰必笑其舍近就遠(yuǎn)矣。要之美既當(dāng)然，雖笑何恤？茍不之恤，而直往以從正應(yīng)，則非惟無妄聚之嫌，而又得所聚之正矣，可以無咎也。初從九四而二隂笑之者，邪人指正人為邪，固有是事也。

象曰：乃亂乃萃，其志亂也。

志亂則自亂，本是為人所亂，故因之自亂爾。初六既遠(yuǎn)四而近二隂，為二隂所惑，其志不能自守而為亂也。此惟初六以隂居陽，隂柔不正故也。若是陽爻，則知明守固，志不為亂，當(dāng)如屯之六二女子貞不字矣。

六二，引吉，無咎。孚乃利用禴。

二應(yīng)五而雜於二陰之間，若繋于二陰，則失乎九五，若從於九五，則失乎二陰，是皆未吉，不免有咎。惟牽二陰以萃於五，則既得所萃之正，又無離羣為邪之嫌，吉而無咎矣。又六二柔順中正，虛中以上應(yīng)，九五剛健中正，誠實以下交，是吾之孚誠，有以感在彼之孚誠也。故卜祭者若有孚信，則至誠足以感神，雖用薄物以祭，亦受福矣。

吉無咎，不必分，與小畜何其咎同。

象曰：引吉無咎，中未變也。

中未變，猶云中未亡也。惟其中未變，故能牽引以萃。不然，其不為初之乃亂乃萃者幾希。

六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。

六三陰柔不中不正，上無應(yīng)與，兼是二者，故欲求萃於近而不得。若使有應(yīng)與，雖陰柔不中正，亦不求萃於近矣。惟陰柔不中正，上無應(yīng)與，自家既無持守之操，在外復(fù)無氣義之交，故見二四比近，不暇審擇，隨從而求萃焉。三雖求萃于二四，為二四者以三既無平生之交，而其人又無可取之善，三雖求萃而不與之萃，故為三者嗟如而無所利。然三之與上彼此俱六，雖無相偶之幾，而位居相應(yīng)，實有故交之好。為三之計，惟舍二四而往從上六，為上六者必相納而不至見拒，可得其萃而無咎矣。然不得其萃，困然後往，則是以窮來歸出於不得已，而非其夙心復(fù)得隂極無位之爻，縱與之萃亦不足以伸其志，故小吝。然以義理論之，上六畢竟是吾應(yīng)，小吝所不恤也。

象曰：往無咎，上巽也。

上巽，謂上從上六也。夫子言此，正緣六三與上既無正應(yīng)，恐人不知所往為誰，故言此以明六三之往即上六，而非他也。

九四，大吉，無咎。

程傳，非理枉道而得君，若阿意為容，逢迎為悅，以至神仙土木，聲色遊畋，聚斂羨餘之類，皆是也。非理枉道而得民，若乃別播敷，造民大譽之類，以至陳恒之厚施于民，子產(chǎn)之惠而不知為政，皆是也。孟子所謂長君之惡其罪小，逢君之惡其罪大，枉道得君之咎也。枉道得民之咎，不必說到陳恒之無君處，只背上行私，便是積誠以動上意，而非容悅之為，仁義以結(jié)主知，而非功利之說，則所以萃於上者大吉矣。以義使民，罔違道以干百姓之譽，以惠養(yǎng)民，罔徇私以市一己之恩，則所以萃于下者大吉矣。

象曰：大吉無咎，位不當(dāng)也。

即本義以陽居隂不正意。

九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。

九五以陽剛中正之德，當(dāng)人心萃聚之時，而居尊位，是萃有位也。有是德，當(dāng)是時，而居是位，則動而民莫不悅，言而民莫不信，行而民莫不敬，故可以無咎。若居是位，而人未見信，則是已得之未至也，則修其元善，長永貞固之德，而人自信之矣，故其悔可亡。九五本無匪孚，曰：匪孚，元永貞，悔亡。戒占者之辭。

象曰：萃有位，志未光也。

舉一句以包其餘君。泰九二象傳程傳曰：王者之志，必欲誠信著於天下，有感必通，含生之類，莫不懷歸。若尚有未孚，是其志之未光大也。

蒙引曰：朱子以為不可曉，是誠不可曉。蓋爻辭萃有位，與匪孚，元永貞，悔亡，元不是一箇人也。愚謂夫子是據(jù)九五之辭而論，其理如此，非指九五也。依此未嘗不通。故《本義》未詳字意，亦是無可復(fù)疑。

上六，齎咨涕洟，無咎。

處萃之終，萃極終散之時，陰柔則才弱，雖有求而人不之與；無位則望輕，雖有求而人莫之應(yīng)。故必憂危之甚，至於齎咨涕洟，然後可以安其位而免于禍，故曰無咎。

象曰：齎咨涕洟，未安上也。

未安上，故必齎咨涕洟，然後可安于上。味此可見爻辭無咎，只是危而獲安意。