【周易上經(jīng)】第26卦-大畜?山天大畜（乾下艮上）－[宋]都絜撰《易變體義?卷六》

?【乾下艮上】 大畜：

初九，有厲，利己。

此大畜之蠱也。而爻辭云爾者，夫易以山下有風(fēng)為蠱之象，而傳以風(fēng)落山為蠱之實(shí)。蓋草木生成于山，使非其時(shí)，則風(fēng)搖落之也。初九以健行之材，遇畜賢之世，可以進(jìn)矣。而居六位之下，在一卦之始，而當(dāng)上下嚴(yán)分之時(shí)，于是而輕進(jìn)，則有犯上之危，其君必因而擠之矣。是猶草木非其時(shí)，而風(fēng)搖落之也。已之而未進(jìn)，則無(wú)犯分之危，而有待時(shí)之利，故曰有厲利己。有厲則猶遇蠱也，利己則猶治蠱也。其曰不犯災(zāi)者，蓋風(fēng)落之者，草木之遇災(zāi)也；君擠之者，賢者之遇災(zāi)也。知其有厲，已而不進(jìn)，則不犯災(zāi)矣。終為六四所應(yīng)，則利于是乎在，此變?yōu)樾M之義也。然在畜賢之初，為犯上之厲，而有風(fēng)落山之象，故為大畜之蠱，而與蠱之本體異焉。

九二，輿說(shuō)輹。

此大畜之賁也。而爻辭云爾者，蓋車乃致飾之器也。經(jīng)以坤為大輿，則輿乃載上而飾之之用也。又以賁其趾，舍車而徒，為自飾之義，則說(shuō)輹而待時(shí)，亦自飾之義也。所謂輿者，言受畜而有飾上之才；所謂說(shuō)輹者，言待時(shí)而有自飾之禮。蓋九二以健行之才，遇畜賢之世，可以載上而有行矣。然以剛中之道，居下卦之內(nèi)，則必說(shuō)輹而有待焉。輿言飾上之才，說(shuō)輹言自飾之禮，而賁以致飾為義，所以言輿說(shuō)輹也。且車輿有文明之義，說(shuō)輹有艮止之義，艮雖主于止，而時(shí)行則行，說(shuō)輹雖止，而不害其可行，此又文明以止，恊賁之象焉。蓋九二在下體之中，則說(shuō)輹而止，剛健而應(yīng)上，則終能有行，與小畜之說(shuō)輹敗其所可行者異矣。然當(dāng)大畜之時(shí)，雖才可以飾上，而義適可以自飾，故為大畜之賁，而與賁之本體異矣。

九三，良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。

此大畜之損也。而爻辭云爾者，有至善之德，有健行之才，有能進(jìn)之志，則已盛矣。物惡大盛，而況居大畜嚴(yán)分之時(shí)，不有以自抑損之，則必貽咎而速禍，尚可以往而與上合志乎哉？唯有以自損，則必艱以知難，正以知止，日以戒之，閑以習(xí)之，輿以載上，衛(wèi)以保身，然後不至于犯上，而上無(wú)僭儗之嫌，于是往而受畜，則與上合志矣。良言至善，謂九之陽(yáng)也。馬言健行，謂乾之體也。逐言能進(jìn)，謂以九居三，剛過中也。其所以能自損者，以其未離乎下體故爾。老子曰：物或損之而益，艱貞而利有攸往。則以損而致益也。經(jīng)曰：損先難而後易。利艱貞則先難矣，利有攸往則後易焉。然因大畜之九三而後取損之義，故為大畜之損，而與損之本體異矣。

六四，童牛之牿，元吉。

此大畜之大有也。而爻辭云爾者，大畜言以剛德畜賢，大有言以柔德有賢。蓋人君之畜賢，雖以剛德為主，而所以下士者，柔德亦不廢也。故高明柔克，所以昭忠善，為火在天上，大有之象，而大畜之變體取焉。其言童牛之牿者，童言幼，牛言順，皆柔德之象。而牿能閑物，物無(wú)敢傷，言雖以剛畜而不廢其德之柔，雖以柔克而不害其能畜。元吉，亦言以仁柔下賢，有得而無(wú)失也。然以大畜之剛，不廢大有之柔，故為大畜之大有，而與大有之本體異矣。

六五，豶豕之牙，吉。

此大畜之小畜也，而爻辭云爾者，蓋孟子曰：畜君何尤？畜君者，好君也。畜之為言，養(yǎng)其善而使之充實(shí)也。所謂臣畜君者，諫而君行之，言而君聽之也。故小畜之義，以臣畜君。而初九言復(fù)自道者，所謂格君心之非也。九二言牽復(fù)吉者，所謂繩愆糾謬，格其非心也。豕之豶者，去其私欲之象。格心之非而能從之，則能勝已之私矣，故有豶豕之象焉。其言豶者，雖畜賢以剛，而不廢從諫之德。其言牙者，牙能化物，雖從諫而不害其畜賢之道也。吉?jiǎng)t畜賢而得之。然因以剛畜賢，而不廢從諫之德，故為大畜之小畜，而與小畜之本體異矣。

上九，何天之衢，亨。

此大畜之泰也。而爻辭云爾者，大畜以止健而嚴(yán)分為義，而泰以交通而忘分為義。故初則利己而不可進(jìn)，二則說(shuō)輹而未可行，三則艱貞而後利有攸往。至卦之終，然後其行無(wú)礙，其來(lái)莫禦，羣賢由我以進(jìn)，而我以是為已任，則所謂大來(lái)吉亨者，此其時(shí)矣。故變體為泰，而曰何天之衢，亨。夫四逹為衢，固已無(wú)不通矣，而謂之天衢，則非有彼疆爾界之辨，太虛之中，何往而不通哉？是其所以君子道長(zhǎng)者，非人之所能為也。變嚴(yán)分而止健之義，為忘分而交通之道，其以此歟？然變嚴(yán)分而忘分，故為大畜之泰，而與泰之本體異焉。夫大畜之下體，皆受畜之象，而其上體，皆畜賢之象。下體言其始，故以嚴(yán)分為主；上體言其終，故以忘分為義。嚴(yán)分以明禮，而後忘分以行道。故其變也，六四為大有，六五為小畜，而上九為泰。蓋大有者，雖以剛畜賢，而不廢下士之禮也；小畜者，雖以剛畜賢，而不廢從諫之德也。泰則進(jìn)此矣，雖以剛畜賢，而交際之情，亦不廢焉。故初雖利已，而終應(yīng)于四；二雖說(shuō)輹，而終應(yīng)于五；三雖利艱貞，而終與上九同心同德，則其道盛行，而畜賢之道畢矣。泰之所謂上下交而其志同者，蓋以此也。