【周易上經(jīng)】第25卦-無妄?天雷無妄（震下乾上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷十三

無妄：?【震下乾上】

周易經(jīng)傳集解，無妄，大畜卷十三

乾巽艮震，宋林栗撰

序卦曰：復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。

無妄成卦，復(fù)之變也。自復(fù)之無妄，下亦震體，坤變?yōu)榍?，二五中正而成無妄也。震為雷，坤為地，乾為天，雷之動也必以其時，不時則謂之妄，妄則為物之災(zāi)。若夫閉關(guān)之日而復(fù)乎地中，有物之辰則行乎天下，其靜也固，其動也時，斯為無妄矣。國之威令譬猶雷霆，人主復(fù)於其道，則威令之行不失於有罪，過而不復(fù)，則濫及於無辜，民將無所措其手足矣。六五在上而下無其應(yīng)，則皆復(fù)於初，故謂之復(fù)。九五在上而下有其應(yīng)，中正相與，故謂之無妄也。夫既已復(fù)於道，則動靜語默一出於誠，豈復(fù)有妄乎？無妄次復(fù)，斯其旨也。

無妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。

彖曰：無妄，剛自外來而為主於內(nèi)，動而健，剛中而應(yīng)。大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

下震上乾成卦曰無妄者，初為震，二為艮，三為巽，四為乾。乾，健也；震，動也。以決躁之性，而濟之以剛健之才，其動也有時而妄矣。為其有艮、巽之象焉，以巽濟乾，以艮濟震，是以謂之無妄也。艮，止也；巽，入也。有時而止，則雷於是乎收聲；有時而入，則龍於是乎潛藏。及夫仲春之月，雷乃發(fā)聲，蟄蟲啟戶，勾者畢出，萌者盡達(dá)，是以謂之無妄也。無妄云者，言本有妄也。九四之辭曰可貞無咎，固有之也，其義彰矣。無妄，元亨利貞，何謂也？曰：無妄之四象，震、艮、巽、乾也；其八卦，則乾、兌、震、艮也。震為春，巽為夏，兌為秋，乾、艮為冬。震，東方也；兌，西方也；巽，東南也；乾，西北也。艮也者，萬物之所成終而所成始也，是故係之以元亨利貞之辭也。所以然者，無妄故也。子曰：無妄，剛自外來而為主於內(nèi)，動而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。夫無妄者，復(fù)之變也。當(dāng)復(fù)之時，五隂而一陽，則震為之主矣。及乎無妄，則三陽之乾自外而來，九五在上為卦之主，而初九之震實為主於內(nèi)，既主乎乾，又主乎震，疑若妄矣。而其動而健，剛中而應(yīng)，是以為無妄也。動而健，以上下二體言之也；剛中而應(yīng)，以二五兩爻明之也。動而不健，剛而不中，中而不應(yīng)，雖欲無妄，得乎哉？乾震道合，二五志同，是以為無妄也。所以然者，乾為父，震為子，子聽於父，臣聽於君，是以為無妄也。是故九五，君也，而體乎兌；初九，臣也，而體乎震。股肱喜哉，元首起哉，斯之謂矣。故曰：大亨以正，天之命也。夫雷之威行於天下，震驚萬物，使之大亨以正者，非雷之威，天之命也。人臣之威行於天下，聳動萬民，使之大亨以正者，非臣之威，君之命也。天不剛中而應(yīng)，則雷不得以施其威；君不剛中而應(yīng)，則臣不得以用其法。雷以妄行，則物知雷之威，而不知其天；臣以妄行，則民知臣之威，而不知其君。物失其宜，民失其序，元亨利貞，無自而見矣。天下大通，而各得其正，其剛健中正純粹之所為乎？其匪正有眚，不利有攸往，何謂也？曰：正者，妄之反也；眚者，災(zāi)之召也。方剝之時，小人得志；既復(fù)之後，明正典刑。君子之動，小人之災(zāi)也。懼其或妄，故以無妄名之也。書曰：天作孽，猶可違；自作孽，不可逭。無妄之時，匪正有眚者，天之所災(zāi)，君之所刑也。闔門而自守，猶懼不免，往無攸利矣。故子曰：無妄之時，往何之矣？天命不祐，行矣哉！疑脫一時官字在。卦上九自以為健，而乘九五之剛，故係之以有眚無攸利之辭，應(yīng)其義矣。

象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。

天者，乾也；雷者，震也。天下雷行，無妄之象也。雷不可以妄動，物不可以妄行。以妄動者，物被其災(zāi)；以妄行者，身受其禍。故曰物與無妄。雷之與物，皆不可妄，相與為無妄也。先王以茂對時育萬物者，雷之震驚，人見其威耳，而不知其有生物之功；臣之擊斷，人見其嚴(yán)耳，而不知其有長民之德。雷者，天之所命也；臣者，君之所使也。雷無妄行，則萬物皆由其道；臣無妄作，則萬民得安其生。夫豈唯民哉？將草木鳥獸魚鼈昆蟲莫不咸若。先王所以對時育物，由此道也。

按：文當(dāng)曰對時茂育萬物，於義為順。

雜卦曰：無妄災(zāi)也。

無妄，何謂災(zāi)？雷震之象也。雷在天上則為大壯，雷行天下，豈非震物為災(zāi)之象乎？是以無妄，諸爻皆取雷震以為其義焉。初九、九四俱有震體，初為正而四為妄，故初曰無妄往吉，四曰可貞無咎。若夫二有攸往之利，三有邑人之災(zāi)，五有勿藥之疾，上有妄行之眚，皆以遇震而為吉兇，此無妄之所以為災(zāi)也。

初九：無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也。

初九，震也。以陽居剛而在下卦之下，上無其應(yīng)而承於六二之艮，故曰無妄往。震，動也。陽之所加者隂，而震之所施者艮也。以初遇二，以九遇六，以震遇艮，其往也無妄矣，故曰吉。子曰：無妄之往，得志也。動以其時，得行其志，斯為吉矣。

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。

六二，艮也，以隂居柔，而在下卦之中，應(yīng)乎九五之兌，而乘初九之震，故曰不耕穫，不菑畬。艮為止，故有不耕穫，不菑畬之象。田一歲為菑，三歲為畬，不耕而穫，不菑而畬，理之所無，斯為妄矣。六二中正不應(yīng)，有妄行之失，然則所謂不耕穫，不菑畬者，安坐而無所為也。安坐而無為者，其六二體艮之象乎？方歲之寒，入此室處，應(yīng)其時義矣。及夫陽氣既動，而初九之震行焉，故曰則利有攸往。震為動，而初九之震，攸往之象。不耕穫之土，不菑畬之田，雷以動之，土膏脈起，耒耨於是乎興，禾稼於是乎奮，利有攸往，不其然乎？故子曰不耕穫，未富也。陽為富，隂為貧，以六居二，是以知其耕穫之未富也。若初九耕之，而九五穫之，斯為富矣。九五、六二，艮、兌相與，其穫之也宜哉！所以然者，三爻皆正故也。二五雖應(yīng)，而無初九之震，亦何自而穫乎？故曰剛自外來，而為主於內(nèi)，動而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也，其是之謂矣。

六三：無妄之災(zāi)，或繫之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

六三上體為巽，下體為艮，以隂居剛，而在下卦之上，應(yīng)上九而承九四，二爻皆乾，而四又震也，故曰無妄之災(zāi)。以六居三，不中不正，可謂妄矣。然其應(yīng)在上九，乾巽相求，自以為無妄也。九四之震，反而迫焉，斯遇其災(zāi)矣，故曰或繫之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。隂為牛，艮在丑亦為牛，巽為繩，故有繫牛之象。乾為健，故有行人之象。艮為止，故有邑人之象。邑者，居人也。四為震，三為巽者，巽震之配也。然而繫之六三，是以上九之乾，得而取之也。巽之於震也，為夫婦之常。其於乾也，為西北東南之遇。巽既從乾，而震以責(zé)艮，是以為無妄之災(zāi)也。譬猶或者繫牛於此，為行道者所得，而責(zé)於居人。行者既去，而居者蒙其枉，此之謂災(zāi)也。子曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。行人得牛，言乾巽之合也。邑人遇災(zāi)，言艮震之迫也。易家解此兩爻，殊不近人情。夫不耕而穫，不菑而畬，行人得牛，邑人遇災(zāi)，皆所謂妄也。君之所治，吏之所禁，法之所制，刑之所防，言易者乃以為當(dāng)然，豈不過甚矣哉？禮曰：不耕穫，不菑畬，兇。以此防民，猶貴祿而賤行。說者曰：君子必先種之乃得穫，必先菑之乃得畬。安有無事而取其利者乎？宓子賤曰：若使不耕者穫，是使民樂有宼，其創(chuàng)必數(shù)世不息。夫繫之以兇，則論其不吉。繫之以利有攸往，則論其無兇。道之不明，無足怪矣。

九四：可貞，無咎。象曰：可貞，無咎，固有之也。

九四上體為乾，下體為震，以陽居柔，而在上卦之下，下無其應(yīng)，而承九五之兌，乘六三之艮，三又巽也，故曰可貞無咎。艮者寅也，於時為仲春；震者卯也，於時為仲春；巽者巳也，於時為孟夏；兌者酉也，於時為仲秋；乾者亥也，於時為孟冬。孟春之月，蟄蟲始振；仲春之月，雷乃發(fā)聲。孟夏之月，草木蕃盛；仲秋之月，雷乃收聲。季秋之月，蟄蟲咸俯；孟冬之月，天地閉塞。順此者吉，逆此者兇，是以謂無妄也。今初九之震，震於六二之艮，是驚蟄之震，震於雨水之後也。九四之震，震於九五之兌，是小雷之震，震於白露之後也。故初言吉，二言利，四言貞，五言疾，無妄之義也。然仲秋之月，雷既收聲，至於孟冬而復(fù)震者，何也？謂其乘於艮、巽，是以有時而妄行也。艮者，震之代也；巽者，震之配也。九四之無咎，不亦宜乎？故曰仲秋行春令，則草木生榮；行夏令，則蟄蟲不藏。孟冬行春令，則凍閉不發(fā)；行夏令，則蟄蟲復(fù)出。物之所以疵癘，民之所以夭橫，皆由此也。然則為九四者，體乾而承兌，可以貞固守之而無咎矣。唯其不能貞也，是以失其牛於行者，而濫其災(zāi)於邑人，故子曰可貞無咎，固有之也。

九五：無妄之災(zāi)，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。

九五，兌也。以陽居剛，而在卦之中，應(yīng)乎六二之艮，而介於九四、上九之間，二爻皆乾，而四又震體也，故曰無妄之疾。以居九五，得中守正，下應(yīng)六二，艮、兌相與，初九之震，實代其勞，耕而穫之，菑而畬之，可謂無妄矣。而當(dāng)九四之衝，遇乾、震之難，可謂有疾矣。兌，正秋也，萬物之所說也，而震以動之，乾以戰(zhàn)之，其謂之疾也宜哉！故曰勿藥有喜。藥之言治也，喜之言說也。乾為治，兌為說，隂陽相得，謂之喜慶。夫九五者，所謂無妄也。九四、上九，不中不正，所謂妄也。五以無妄處兩妄之間，四之乾、震為之疾也。使五往求上九之乾以為之藥，則為五者喪矣。上之藥，四以邪收邪，益其疾耳，烏能治之哉？故為九五者，夭夀不貳，修身以俟之，不渝其正，斯全其說矣。艮、兌二氣感應(yīng)，相與以喜，敦和之故。子曰：無妄之藥，不可試也。試者，嘗試之謂也。人之所以致疾者，皆以妄也。起居飲食，一不謹(jǐn)而疾隨之。其致之有狀，則其藥之有方。故夫藥者，所以攻疾也。吾無妄而遇疾，則疾為妄；乃從而藥之，則藥為妄。妄疾不能以害正，妄藥不能以攻邪。聖人敎之以勿藥，而聽其所為，使吾終始無妄，則正勝而妄敗矣。不堪其疾，而嘗試用藥，以僥倖其中，則疾不能為害，而藥反為害也。世之庸醫(yī)，以藥治無妄之疾，而殺之者多矣。是則無妄於前而妄於後，無妄於始而妄於終，其所以殺之者，皆妄也。此聖人之深戒也。季康子饋藥，拜而受之，曰：丘未達(dá)，不敢嘗?？底又斗蜃?，未嘗不致其欽；夫子之於康子，未嘗不盡其禮。受而不嘗，豈疑其害己也哉？乃孔子則以為無妄之疾也。故子路請禱而弗許，康子饋藥而弗御，懼其入於妄也。其言曰：丘也未達(dá)其疾，不敢嘗之以藥。此則不可試之義也。世之說者，直謂未逹其藥而不敢嘗。以常情度之，三尺之童，不出諸口，豈聖人周旋曲折之意乎？

上九，無妄行，有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災(zāi)也。

上九，乾也。以陽居柔，而在一卦之上，應(yīng)乎六三之巽也，乘九五之兌三，又艮也，故曰無妄行。乾，健也。上之配在三，自以為無妄也，故曰有眚，無攸利。眚，目不明也。巽為多白眼，故有眚象。無妄之世，九五在上，上九不順，而與巽相求，是以為有眚也。震為雷，乾為天，天下雷行，物與無妄。今九四失其牛，而責(zé)於六三之艮，是震之妄動也，所謂災(zāi)也。上九待其應(yīng)，而取於六三之巽，是乾之妄行也，所謂眚也。以不正之行，而居一卦之上，取非其有，眚莫甚焉。詩云：敬天之怒，毋敢戲豫；敬天之渝，毋敢馳驅(qū)。方四之震，五逢其疾，三遇其災(zāi)，君子側(cè)身謹(jǐn)行，猶懼不免，況於上九以妄行之，將何往而利矣？故子曰：無妄之行，窮之災(zāi)也。災(zāi)，天降也；眚，人為也。爻辭言眚，而夫子謂之災(zāi)，何也？曰：九四之妄，不能以病九五，將何以及上九乎？爻之所以不言災(zāi)也。然上九居卦之終，進而不已，窮上者必反下，則災(zāi)及之矣，故曰：無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！上九之謂也。然則當(dāng)無妄之世，懷不正之行者，無攸利矣。