【周易下經(jīng)】第50卦-鼎卦?火風(fēng)鼎卦（巽下離上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷二十五

鼎卦：?【巽下離上】

序卦曰：革物者莫若鼎，故受之以鼎。

鼎之成卦，革之反也。自革之鼎，離反居上，兌反為巽，上下相易而成也。離為火，兌為澤，巽為木。澤中有火，其氣必革，有不待於人為者，是以謂之革。革者，變化之名也。木上有火，麗物而著，非人所為，則不可得而見，是以謂之鼎。鼎者，亨飪之器也。亨飪之器，必以從革而後成，則鼎之次革宜矣。而序曰：革物者莫若鼎。說者曰：亨飪之器，革生而為熟，亦革物之義也。夫革生而為熟，取諸亨飪，謂之革物可也。方於甄陶冶鑄之功則劣矣，而謂革物者莫若鼎，不已踈乎？愚謂金火同居，革而成器，器之大者莫若鼎，故以鼎次革也。或曰：聖人立象以盡意，革有甄陶之義，而象不能具，何哉？曰：三女合而坤象著矣。坤者土也，甄陶之象有不備乎？書不盡言，言不盡意，學(xué)者深求之而已矣。

鼎。元吉，亨。

彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)聖賢。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。

下巽上離。成卦曰鼎者，初為巽，二為乾，三為兌，四為離。離為火，巽為木，木上有火，鼎之象未備也，為其有乾兌之象焉。乾為金，兌為澤，金鉄以為器，膏澤以實(shí)之，然後火木之用濟(jì)矣，是以謂之鼎也。離，文明也；巽，潔齊也。潔齊而文明，鼎之義未備也，為其有乾兌之象焉。乾，健也；兌，說也。健以為坎，說以為和，然後潔齊文明之美彰矣。故子曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。全卦之體，有鼎之象焉。古之為鼎者，虛其下而實(shí)其中，耳其傍而覆其鼎。聖人作易，取以名卦，而制器之象，居然可見矣。若夫鼎之取於易，易之取於鼎，則不可得而知也。是故革、鼎相反而成，革有冶鑄之形，而鼎有亨飪之象。或曰：革、鼎皆以水、火、金、木而成，而冶鑄、亨飪之形，初不相遠(yuǎn)，何自而為革，何自而為鼎乎？曰：冶鑄者，虛其上而承其下；亨飪者，虛其下而覆其上。此革、鼎之辨也。曰：若是，則革、鼎皆象也。夫子不言革象，獨(dú)於鼎言之，何也？曰：革，其義也；鼎，其器也。器可以象指，義不可以象言也。革之六爻，不指象以斷臧否；而鼎之六爻，即鼎象以辨吉兇也。或曰：若是，則井與鼎皆成象之名，而井之六爻，以井為別。夫子不言井、象獨(dú)於鼎言之，何也？曰：井之為象，因地而成；鼎之為象，無所待於外也；井之為象，井與泉而已。有有泉而無井者，有有井而無泉者。而鼎之為象，有足、有腹、有耳、有鉉、有蓋，一物不具，則非鼎也。六十四卦、三百八十四爻無非象者，聖人舉顯以明微，將使學(xué)者觸類而長(zhǎng)之耳。是故以水巽水，有汲引之象而謂之井；以木巽火，有亨飪之象而謂之鼎。易之取象，豈一端而足哉？夫鼎之為器也大，其為用也重。古者祭祀、賓客及王公膳羞，陳其鼎俎，各有等衰。周官膳夫：王日一舉，鼎十有二，公侯大夫以次降殺。故樂正子謂孟子前以三鼎，後以五鼎，是則鼎之道上行而非下濟(jì)者也。潔其器，精其物，眎其水火之齊亨而熟之，以奉其上者，鼎之道也。聖人以此亨飪以享上帝，而天下以此亨飪以養(yǎng)聖賢，斯以為鼎之道而已矣。故子曰：聖人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)聖賢。養(yǎng)字用去聲讀，下奉上之義也。據(jù)文當(dāng)曰天下亨以養(yǎng)聖賢，傳寫者誤天為大，遂去其下字耳。或曰：鼎之為養(yǎng)，當(dāng)被天下，而止於養(yǎng)聖賢耶？何其不知鼎之義也？記曰：君者所養(yǎng)也，養(yǎng)人者也。養(yǎng)人則不足故也。聖人之養(yǎng)天下也，如天地之覆載，日月之照臨，雨露之滲漉，而不言其所利，故其施也博，其濟(jì)也衆(zhòng)。若取鼎實(shí)以養(yǎng)之，其與能幾何？此齊老人所以知威公之衣食不能徧遺天下也。或曰：舊說以養(yǎng)聖賢與頤卦養(yǎng)賢同義，士之賢聖者，人君得而養(yǎng)之，則天下均受其賜矣。此又不然。聖人之養(yǎng)賢也，有爵以馭其貴，有祿以馭其富，德聖則位高，功崇則廩厚，而區(qū)區(qū)以鼎實(shí)為養(yǎng)者，子思之所以去魯不能為鼎肉，僕僕亟拜者也，是非養(yǎng)君子之道故也。是故鼎之道，上行而非下濟(jì)者也。夫言各有條理，頤之彖曰：天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，自上施下也。此言聖人亨以享上帝，而天下亨以養(yǎng)聖賢，自下奉上也。聖人養(yǎng)賢以及萬民，如天地之養(yǎng)萬物也；天下亨以養(yǎng)聖賢，如聖人之享帝也。義理燦然，不辨而明矣。謂士之賢聖者，人君得而養(yǎng)之，雖於義無害，然國(guó)之事無大於享帝者，盡天下之物不足以報(bào)焉。七日戒，三日齋，猶懼不敬，豈有聖人以此享帝，而亦以此養(yǎng)士，享帝為小，而養(yǎng)士為大乎？必不然矣。春秋傳曰：天有十日，人有十等，下所以事上，上所以供神也。焉得一例而言之乎？鼎，元吉，亨，何謂也？曰：巽，巽也；離，明也。巽而明者，取諸人以為善也。初六、六五，其體皆巽，巽以不賢，進(jìn)而上行，至於六五，得中而應(yīng)乎剛，則天下之賢才皆出而為我用，身無過舉，而國(guó)以乂寧，元吉而亨，斯之謂矣。故子曰：巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。傳曰：管仲善制割之，隰朋善煎熬之，賓胥無善調(diào)和之，奉而進(jìn)之，而君不食，則誰能強(qiáng)之？是故君子之取於鼎也，進(jìn)德修業(yè)，?養(yǎng)其器能，以俟上之求，則亨飪之義也。聖人之於鼎取象也，任賢使能，并謀而兼智，以成太平之功者，則舉而食之之義也。元吉而亨，不亦宜乎？

象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。

木者巽也，火者離也。木上有火，木生火也。炎之以火，而繼之以薪，鼎之象也。君子以正位凝命者，反革而取之也。夫革者，澤中之金，冶鑄而成器也。而鼎者，亨飪之器，一成而不變者也。方其在革也，鼎之反覆不可知也。及其為鼎矣，固當(dāng)正位而安措之，然後可以就亨飪之事，而革之功以成。是故革者所以改命，而鼎者所以凝命也。凝，成也，有堅(jiān)凝之意也。當(dāng)革之時(shí)，尊卑貴賤有易位者矣，紀(jì)綱號(hào)令有變常者矣。旣革之後，位不可以不正，命不可以不凝。貴有常尊，賤有等威，所以正位也。不朝行而夕改，不始勤而終怠者，所以凝命也。以爻考之，革之九五、革之六二是已。而九三為革上六，不亦上下易位者乎？初九則不可有為，九四則改命而吉，不亦施設(shè)變常者乎？至鼎則九二應(yīng)於六五為亨，九三節(jié)於上九為吉。若九四下從初六，則有覆餗之兇，斯正位凝命之義也。故雜卦曰：革去故也，鼎取新也。義亦通矣。

雜卦曰：鼎，取新也。

鼎之為卦，以木巽火而成，其在六爻，以亨飪?nèi)⌒聻榱x。說者多疑去故取新之義，予以冶鑄亨飪辨之，則渙然氷釋矣。何則？八珍以為羞，五味以為和，水泉滑甘，火齊調(diào)適，可以薦之鬼神，羞之王公矣。物或淤之，則棄而不食焉。是故為鼎鑊者，必為之時(shí)時(shí)舉而新之，所以取其潔而已矣。故曰：革，去故也；鼎，取新也。去故則其下必有所承，取新則其上必有所覆，二卦之象，粲然可觀也。是故鼎以虛實(shí)相對(duì)分爻，而以所從上下為別，陽為實(shí)，陰為虛。實(shí)者，鼎之所亨也；虛者，人之所取也。上者，舉鉉而羞之者也；下者，傾覆而竊之者也。舉鉉而羞之者，正也；傾覆而竊之者，悖矣。以初六配九四，則四為實(shí)而初為虛，四在上而初在下，是謂傾覆而竊之也。以九二配六五，則二為實(shí)而五為虛，二在下而五在上，是謂舉鉉而取之者也。以九三配上九，二爻皆實(shí)，然即其中而論之，則三為實(shí)而上為虛，三在下而上在上，是以舉鉉而羞之者也。是故初六顛趾而利於出否，九二有實(shí)而謹(jǐn)其所之，九三雉膏而終吉，九四覆餗而遂兇，六五金鉉以舉其實(shí)，上九玉鉉以節(jié)其剛?cè)幔⌒轮x，於斯見矣。

初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。

初六巽也，以陰居剛，而在下卦之下，應(yīng)乎九四，而承於九二，二爻皆乾，而四又離也，故曰鼎顛趾。鼎卦反覆視之，皆有鼎象。三陽在中，鼎之腹也；一陰在下，鼎之趾也；一陰在上，鼎之耳也。然鼎之足奇，耳偶成器，以初六為耳則具，為趾則欠一；以六五、上九為趾則具，為耳則餘一。一者，鼎之鼏也，是耳未嘗餘，而趾則欠也。趾欠者，或?yàn)轭崳驗(yàn)檎郏啿痪撸瑒t不可以為鼎也，是故正定其象而為之鼎焉。初六以偶居下，有顛趾之象也。夫趾三而欠一，折足之象也；趾上而不下，覆餗之象也。不曰折足，不曰覆餗，而曰顛趾云者，以其在卦之初，鼎於是未有實(shí)也。未實(shí)而顛之，是將出否而至新也，故曰利出否，得妾以其子，無咎。鼎之出否而至新，則賤妾有子之譬也。妾雖賤，而所出者貴也。方鼎之未用，塵穢積焉，顛而出之，潔而亨之，取其實(shí)而已矣，豈復(fù)計(jì)其舊也哉？妾之於正分，非其類也，及其去賤而從貴，有子以承父，則當(dāng)繫其父矣，豈以其出於妾而棄其子哉？是故出否而熟新，則鼎之實(shí)可食；去賤而從貴，則妾之子可以用也。初六為妾，九二為子，二之辭曰鼎有實(shí)是也。先王用人，或取諸負(fù)販，或取諸徒隸，用其才德而已，豈復(fù)問其族類也哉？孔子曰：犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？此之謂也。故子曰：鼎顛趾，未悖也，利出否以從貴也。如其旣實(shí)而顛之，則悖矣，此初之所以為無咎與？或曰：初六為妾，九二為子，其象安取哉？曰：初六巽也，巽為長(zhǎng)女，而在下卦之下，謂之賤妾可也。歸妹之須，亦巽象矣。自二至四，皆體乎乾，乾之初，索震為長(zhǎng)男，謂之子也，不亦宜乎？其配在四，其子在二，焉可誣也哉？或曰：震為足，坎為耳，今鼎之初六無坎，震之象而有耳、足之辭，何也？曰：易之取象，惟變所適，夫子則旣言之矣。彖曰：鼎，象也。取諸成器之象，而不取諸八卦之象也。雜卦又曰：鼎取新也。取其新，則其舊者可忘也。聖人之言，包含萬象，酬酢變化，無所不該，第弗深考之耳。以仲尼之智，三絶韋編，猶未敢以為無過，有志於斯者，其可易而讀之哉？

九二：鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實(shí)，慎所之也。我仇有疾，終無尤也。

九二，乾也。以陽居柔而在下卦之中，應(yīng)乎六五而乘初六，二爻皆巽也，故曰鼎有實(shí)。陽爻而乾體，有實(shí)其中矣。居下而得中，剛?cè)嶂贿^，得亨飪之宜也，故曰我仇有疾，不我能即，吉。嘉耦曰妃，怨耦曰仇。六五者，二之配也；初六者，二之仇也。初與五皆體巽而從乾故也。五遠(yuǎn)而初近，五上而初下，二之所患者，在初而已，是以謂之仇也。有疾者，物或害之也。幸其物或害之，不能即我，故二得守其實(shí)，以應(yīng)六五之求，斯之謂吉矣。或曰：初所比者二耳，安得或害之者與？曰：謂九四也。四居近君之位，不勝其任，而覆餗以應(yīng)初，初方就四，何睱捨之而即二乎？此二之所以保其吉也。故夫士有聰明賢智之才，茍不能守之以堅(jiān)，發(fā)之以正，以自?於匪人者，亦喪之而已矣。故子曰：鼎有實(shí)，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。世之君子，可不戒哉！

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。

九三下體為兌，上體亦為兌，以陽居剛而在下卦之上，上無其應(yīng)而介於二陽之間，故曰鼎耳革。革，變也。四體離，離為火，故有耳革之象。自二至四皆為鼎腹，而著耳象者，為其純剛而過中，居下卦之上，兼巽、兌以成體也。耳雖出於鼎而根於腹矣，金毗而火烈，則鼎耳之革不亦宜乎？故曰其行塞，雉膏不食。塞，不通也。凡物之行也以足，而鼎之行也以耳，耳革則其行塞矣。上無正應(yīng)而乘承皆剛，故有行塞之象也。離為火文明，兌為澤，故有雉膏之象。居八珍之一，食雉之美者，然燥而不澤，非所以為膏，至於膏而不得食焉，則耳炎而不可舉故也。士之才德而不用於時(shí)，或以剛不容物，行塞而不通，則鼎耳之譬也。然上九以玉鉉在上，雖鼎耳之革不使之終不食焉，故曰方雨虧悔，終吉。方雨者，言其膏也；虧者，言其不食也。能悔而通之，斯可保其終吉矣。雨，陰陽和也。九三、上無正應(yīng)，而承乘皆剛，謂之雨，何也？曰：鼎之世，正位凝命之時(shí)也。卑高以陳，貴賤位矣。雖有過人之才智，而不敢有爭(zhēng)心焉。六五在上，九二、九四、上九莫不從之。九三雖欲勿從，不可得也。然三之應(yīng)在上，將視上九以為去就焉。上九所謂玉鉉，能節(jié)夫剛?cè)嵴咭病＝窬湃牛莿倧?qiáng)者之所能容，柔弱者之所能制也，必得如上九者而為之節(jié)焉。然則始虧而終悔，始於不食而終於遇雨，不亦宜乎？雖然，上九之玉，蓋亦難遇矣。賈誼之徒所以負(fù)才挾智，而卒以窮死者，或由此也夫。故子曰：鼎耳革，失其義也。亨飪者，取其熟而已。而炎革其耳，使不可舉，不亦失其義乎？義之言宜也。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。象曰：覆公餗，信如何也？

九四上體為離，下體為乾，以陽居柔，而在上卦之下，應(yīng)乎初六而成六五，二爻皆巽也，故曰鼎折足。三陽爻皆為鼎實(shí)，至四則盈矣。四應(yīng)在初，初趾欠一，是折其足矣。方其在初，鼎未有實(shí)，故謂之顛趾；及其在四，鼎實(shí)已盈，故謂之折足也。或曰：初於四為正應(yīng)，故不可以從其配乎？曰：鼎有上出之理，無下趨之義。六五，君也；九四，大臣也；初六，則小人也。四居近君之位，五之所親信也，不能守正奉公，而下與小人為比，是自折其足也，故曰覆公餗，其形渥，兇。鼎口盈而足折，則餗之覆也，不亦宜乎？徂徠曰：餗，糝也。糝覆則不可收矣。渥，沾濡也。四乘乎三，三體兌為澤，四折其足，則三隨而傾，故有覆餗形渥之象。朱氏曰：鄭康成、虞仲翔本皆作其刑剭，死刑也。夫?yàn)閲?guó)大臣，受君委任，而乃背公營(yíng)私，附下罔上，懷愛誤國(guó)者，兇，及其身宜矣。故子曰：覆公餗，信如何也？言守公上之餗而覆之，任國(guó)家之事而敗之，信其罪之當(dāng)如何也。又曰：德薄而位尊，智小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。言君之于小人，不可使盈，盈必生患。若夫君子者，則特盈有道矣。

六五，鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實(shí)也。

六五，巽也，以陰居剛而在上卦之中，應(yīng)乎九二而乘九四，二爻皆乾而四又離也，故曰鼎黃耳金鉉。鼎之耳鉉，未有不以金，而必言黃耳金鉉者。黃，中色也，金之正也。鼎耳革，則鉉不可舉。黃之為言，耳之未革者也。亨之得其宜，食之得其節(jié)，故鼎耳黃，金鉉可舉矣。六五、九二皆得中行，而有乾、巽之合，黃耳金鉉，其斯之謂與？故曰利貞。二以剛上行，五以巽而下接，君臣之道以此為貞，則過與不及皆失之矣。子曰：鼎黃耳，中以為實(shí)也。聖人立象以盡意，必欲學(xué)者深思而後得之。故三言耳，四言足，皆錯(cuò)互其物宜；五言黃耳，則正其象矣。初為趾，五為耳，則三陽爻在中，為鼎之實(shí)，不其然乎！不其然乎！

上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。象曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。

上九，離也，以陽居柔而在上卦之上，下無其應(yīng)而乘六五之巽，故曰鼎玉鉉。金鉉所以舉鼎也，玉鉉所以調(diào)之也。學(xué)者多不明二爻耳鉉之說，六五旣言鉉矣，上九復(fù)曰鉉，何耶？六，陰偶之?dāng)?shù)，曰鉉可矣；九，奇數(shù)也，亦曰鉉，何耶？殊不知六五之鉉，鼎之耳鉉也；上九之鉉，鼎鼏之鉉也。耳鉉偶而鼏鉉奇也，耳鉉金而鼏鉉玉也。玉為鼏鉉者，所以示水火之齊而調(diào)適之也。鼎甚炎而鉉可舉者，必玉也，金則革矣。故雖六五之鉉可以舉鼎，必得上九之鉉以調(diào)之，然後不失其節(jié)焉。上九下無所比，而當(dāng)六五調(diào)鼎之任，其伊尹、周公之謂矣。鼎之六爻，初為巽，二為乾，三為兌，四為離，五為巽。乾為金，兌為金，巽亦為金，是五爻皆有金。象玉於上九，體離而已。離，火也，金伏而火見，非玉鉉其孰能舉之？乾之三爻，皆鼎實(shí)也。九二者，五之配也；九四者，五之隣也，皆有以得之矣。九三居二陽之間，純剛而中，非六五之所能用也。其必尊敬師傅，以賢達(dá)賢，然後野無遺材矣，故曰大吉，無不利。若六五之鉉，則能於九二，而不能於九三，可以為吉亨，而不得為無不利也。或曰：六五中行，而上下皆應(yīng)，反不若上九，何耶？六五體柔而用剛，上九體剛而用柔。體柔而用剛者，資諸人以成其剛者也，必得九二之臣，上下相須，乃克有濟(jì)。體剛而用柔者，足乎已，無待於物者也，使天下之剛者、柔者、過者、不及者，皆從我而為之節(jié)焉。雖以九三之行塞，而不聼之終廢，則上九之功也。故子曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。孔子曰：不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。是二人者，皆若不足與有為，而孔子取之者，恃吾有以裁之耳。如子路之才，而行行之色見於顔面之間，非仲尼之門，其孰能容之？然後知上九之為難能也。孟子曰：金聲也者，始條理也；玉振也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。孟子取其聲而易取其質(zhì)，其揆一也。

周易經(jīng)傳集解卷二十五