?【坤下坤上】

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

三畫皆偶名坤而象地，重之又得坤焉，則隂之純而順之至也。人得坤道以處事力，不妄發(fā)職，所應(yīng)為者，自爾通達(dá)無礙。然柔順之道，務(wù)必徹始徹終乃利，何言乎利牝馬之貞也？陽先隂後，陽主義，隂主利，西南隂方，東北陽方，安順之為也，貞健之守也。君子如有所往，因人成功，行所無事，又得同類者以為之濟(jì)，能安此牝馬之貞，則元亨可成而吉也。

彖曰至哉坤元，萬物資生，乃順承天。

此以地道明坤之義，而首言元也。天下無二元，元?dú)庖粍?dòng)即乾，稍緩即坤。大者無所不統(tǒng)，至者無所不到。始者氣之始，生者形之始，順承天施，地之道也。

坤厚載物，德合無疆。含宏光大，品物咸亨。

言亨也。德合無疆，謂配乾也。坤何以厚其資？生時(shí)承天以付於物者，無減乾元之初故也。其靜也翕，則含無所不包，宏無所不有；其動(dòng)也闢，則光無所不著，大無所不被。品物咸亨，而皆在厚德吐納之中也。

牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。

坤之元亨，固皆柔順利貞，又何以取義于牝馬？牝馬乃地之類，而致遠(yuǎn)不息者，故坤之柔順，必曰利貞。承天生物，直至各正性命，保合太和而後已。君子攸行，人之所行，如坤之德也。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。

君子果何以行之哉？居先則迷而失坤之道，居後則順而得坤之常。東北雖喪朋，然反之西南，則終有慶。凡此皆柔順利貞之則，君子所宜詳審者。

安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

安貞何以得吉？有才而能斂藏不露，德深器厚，直與地之厚德載物同其順承。故人君法天，當(dāng)法其元；人臣法地，當(dāng)法其貞。

象曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

天以氣言，故曰行；地以形言，故曰勢(shì)。高下相因，無所不載。君子法之，深仁厚澤，容保萬民。

初六，履霜，堅(jiān)氷至。

霜，隂氣所結(jié)，盛則水凍而為氷。此爻隂始生于下，其端甚微，而其勢(shì)必盛。聖人扶陽抑隂，于此直下戒辭。

象曰：履霜堅(jiān)氷，隂始凝也。馴致其道，至堅(jiān)氷也。

初止履霜，何即繼之曰堅(jiān)氷？天下事制之在始，始凝則安有不浸盛者？馴之一字不能制而順習(xí)之，是至堅(jiān)氷，非堅(jiān)氷至矣。

六二，直方大，不習(xí)無不利。

柔順正固，坤之直也；賦形有定，坤之方也；坤合無疆，坤之大也。六二柔順而中正，又得坤道之純者，故內(nèi)則無所屈撓，外則無所詭隨，且念念皆直，事事皆方，何其大也！即此是無不利，率性自然，豈待學(xué)習(xí)而後利哉！

象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無不利，地道光也。方本于直，而根原全惟六二。六二既得坤道之純，其動(dòng)則安有不直以方者？光者思為不擾，性體獨(dú)呈之謂，聖賢何嘗廢學(xué)？而輯熙敬止，原非矜持，由仁義行，非行仁義也。

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。

六隂三陽，內(nèi)含章美，有善則歸之于君，乃上無忌惡之心，下得柔順之道也。不貞固以守之，不可。然居下之上，或時(shí)出而從王之事，不敢當(dāng)功業(yè)之成，惟守職以終其事而已。

象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也；或從王事，知光大也。

夫子慮人不達(dá)含章之義，托名韜晦而生規(guī)避之心，故特以時(shí)發(fā)表之。義所當(dāng)為，時(shí)發(fā)而不有其功，乃為含章。事為王事，君主臣從，惟知識(shí)光大者，始能無成有終。淺暗之人，有善惟恐人不知，豈能含章也？

六四，括囊，無咎無譽(yù)。

重隂其性，過斂不中，其時(shí)又塞，謹(jǐn)密不敢輕為，如括囊口而不出者，無妄動(dòng)之咎，又何名譽(yù)之有？名者，人所競(jìng)，亦人所忌，固爭(zhēng)之府，禍之門也。無譽(yù)，正所以能括囊也。

象曰：括囊無咎，慎不害也。

咎輕而害重，慎則可以免害，括囊豈得已哉！

六五，黃裳，元吉。

此爻當(dāng)是繼體守成之君，以隂麗陽而居中位，德至此而盛，美至此而顯，故有黃裳之象。此坤德之至，大善之吉也。天玄地黃，黃本坤德；上衣下裳，裳原坤體。

象曰：黃裳元吉，文在中也。

中順之德，充諸內(nèi)而見諸外也。

上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

隂盛之極，至與陽爭(zhēng)，兩敗俱傷，隂亦何利之有哉？

象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

隂道窮極，安得不戰(zhàn)？早為之防，何至于此？

用六，利永貞。

隂柔不能固守，變而為陽，則能永貞矣。

象曰：用六永貞，以大終也。

初隂後陽，則與健而不息者更無分別，故曰大終。