【周易下經(jīng)】第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)（坎下離上）－（宋）鄭剛中撰《周易窺餘?卷十五》

?【坎下離上】

未濟(jì)：亨；小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。

彖曰：未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無(wú)攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

以卦體言之，水火不相逮，未濟(jì)也；以位言之，六爻皆錯(cuò)，未濟(jì)也；以才言之，九居二，未濟(jì)也；以既濟(jì)言之，二居五，未濟(jì)之所以亨，彖所謂柔得中也。既曰未濟(jì)，而曰可亨者，未濟(jì)非謂其才不足以有濟(jì)，謂其時(shí)之未可，茍?zhí)幹械溃瑒t終于濟(jì)而已矣。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利，謂二也。而初為二之尾，以其在後也。小狐慮患不若老狐之審，其涉水雖亦能掲尾，然鋭進(jìn)而無(wú)終，故孟喜謂未濟(jì)一步下其尾，是以濡。九二居坎中，未能出初，陰柔在後，所以為尾者不起矣。汔當(dāng)從鄭康成以幾為義，謂幾濟(jì)而濡也。聖人為此戒者，蓋謂剛果不足，慮患不審，與夫有始無(wú)卒者，皆未濟(jì)之病，故曰無(wú)攸利，不續(xù)終也。易傳引雜卦未濟(jì)，男之窮也，謂三陽(yáng)皆失位也。陽(yáng)不當(dāng)位，使三陰又不應(yīng)，則無(wú)復(fù)濟(jì)理，與初、三、五各以柔應(yīng)，內(nèi)外上下不相違背，茲未濟(jì)之所以終濟(jì)也歟？

虞翻曰：尾謂二，在坎水中，故濡其尾。荀爽曰：柔上居五，與陽(yáng)合同，故亨。

干寶曰：坎為狐。說(shuō)文曰：汔，涸也。鼎祚曰：案，剛?cè)崾д饰礉?jì)也。五居中應(yīng)剛，故亨也。

象曰：火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方。

水火之為物，易辨也。而物性之如水火者，難辨也。辨物居方，可為也。不知行之以謹(jǐn)，與無(wú)辨不能居者等爾。雖然，辨其物不蚤，則混淆雜處，方不可得而居矣。君子欲使燥濕各居其方，故先謹(jǐn)辨其物。雖然，火在上，水在下，可以謂之居方矣。然二物不相逮，則求濟(jì)亦未得。惟始辨而終交，然後水火之用成。其在人也，君子小人必使各止其所而不相越，至于籠絡(luò)並用，聖人固有濟(jì)合之道焉。此善觀未濟(jì)之象者也。虞氏曰：乾，陽(yáng)物也。坤，陰物。艮為居，坤為方。乾別五以居坤二，故以辨物居方。

初六，濡其尾，吝。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

極謂窮極。四者初之應(yīng)，在互坎之中，力不足以相援。初以陰柔已濡之尾，趨而就之，四不能濟(jì)，初之窮滋甚，此蓋不知其極者也。其不至于兇者，在未濟(jì)初，四終應(yīng)也。王弼曰：處未濟(jì)之初，最居險(xiǎn)下，不可以濟(jì)者也。而欲之其應(yīng)，進(jìn)則溺身。李鼎祚曰：四在五後，故稱(chēng)尾。極，中也。謂四居坎中，以濡其尾，是不知極也。

九二，曳其輪，貞吉。

象曰：九二貞吉，中以行正也。

在卦九二中而不正者，為其以剛履柔也。在未濟(jì)則六五以柔居尊，二進(jìn)而不已，則其剛必過(guò)。過(guò)剛以陵柔，尤非其正也。故聖人示其戒，而勉使之曳輪焉。輪所以行，曳其輪則緩進(jìn)而不陵上，此其中以行正之道，在爻所以貞吉。

姚信曰：坎為曳、為輪，兩陰夾陽(yáng)，輪之象也。二應(yīng)于五而隔于四，止而據(jù)初，故曳其輪。處中而行，故曰貞吉。

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。

象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

三陰柔不正，無(wú)出險(xiǎn)之才，故征兇。茍能資人以進(jìn)，雖大川可涉也。何以知之？自五以下，互體為重坎，大川之象。三與四近比，皆在否卦巽體中。巽為木，三能資四，是猶乘木而涉，雖大川可濟(jì)矣。艱難之時(shí)，才不足于己者，宜佩此訓(xùn)焉。先儒多謂三資二，惟集傳謂三資四。

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。

象曰：貞吉悔亡，志行也。

未濟(jì)之九四，既濟(jì)之九三也，故皆以伐鬼方為義。于九三則曰高宗伐鬼方，九四則曰震用伐鬼方者，九三居離體之上，有高明之義，九四居坎體之中，動(dòng)成震，故以威震為義。兩卦皆克以三年，然于既濟(jì)則憊，在未濟(jì)則賞者，既濟(jì)而勤兵于遠(yuǎn)勞矣。曰憊者，所以戒之，未濟(jì)將以求濟(jì)，負(fù)固者非所容也。曰賞者，所以勸之，勸于未濟(jì)而戒于既濟(jì)，豈無(wú)旨哉？又九四大臣之位，大臣受賞，則濟(jì)險(xiǎn)之功，人君不居諸已，而必以與下也。雖然，九居四不當(dāng)位，宜有悔，能守貞固以承五，悔可亡矣。

虞翻曰：動(dòng)正得位，故吉而悔亡矣。變之震體，師坤為鬼方，故震用伐鬼方。

朱震曰：二卦言伐鬼方者，借此以明必濟(jì)之義。天下之弊，固有盤(pán)結(jié)而難去者，四兇頑民，歷世既久，乃能去之，故曰貞吉悔亡。

六五，貞吉，無(wú)悔。君子之光，有孚，吉。

象曰：君子之光，其暉吉也。

以柔居尊，宜有悔也，而無(wú)悔者，以其處之正也。以柔居尊，而虛其心以與二，所謂處之以正也。曰無(wú)悔，則悔不復(fù)生，與初有悔而悔亡者異矣，此之謂貞吉無(wú)悔。文明之主，光明外見(jiàn)，彼為正應(yīng)者，復(fù)以信而近其光，此之謂有孚相與。天下之難，有不濟(jì)者哉？未濟(jì)之主，所以處己，所以用人，如六五可也。光者暉之聚，暉者光之散。

上九，有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚失是。

象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

九當(dāng)未濟(jì)之極，下復(fù)有應(yīng)而不得其位，此必有義命存乎其間而不得行也，故君子樂(lè)以俟之。飲酒所以自樂(lè)也，能自樂(lè)則無(wú)剛躁妄動(dòng)之失，所以無(wú)咎。雖然，樂(lè)固可以待時(shí)，茍自信于樂(lè)，一意而不回，則沉溺無(wú)度，失此無(wú)咎之義矣，故聖人著濡首之戒。坎為酒，鼎祚易謂乾為首，在酒中失位，故濡其首。又否艮為節(jié)，飲酒濡首，故不知節(jié)。