大過(guò),棟橈,利有攸往,亨。
大陽(yáng)也。四陽(yáng)居中過(guò)盛,故為大過(guò)。上下二隂不勝其重,故有棟橈之象。乂以四陽(yáng)雖過(guò),而二五得中,內(nèi)巽外說(shuō),有可行之道,故利有所往而得亨也。
集疏:
○程子曰:小過(guò)隂過(guò)於上下,大過(guò)陽(yáng)過(guò)於中,而上下弱矣,故為棟橈之象。隂弱而陽(yáng)強(qiáng),君子盛而小人衰,故利有攸往而亨也。
○童子問(wèn)曰:卦辭言利有攸往,象曰遯世無(wú)悶,何也?歐陽(yáng)氏曰:易非一體之書(shū),卦不為一人而設(shè)。大過(guò)橈敗之時(shí),可以大有為。當(dāng)物極則反易為力之時(shí),故往則必亨。然有不以為利而不為者矣。居是時(shí)也,往則利而亨,不往則獨(dú)立不懼。
○《語(yǔ)録》問(wèn):大過(guò)棟橈是不好了,又如何利有攸往?曰:彖辭可見(jiàn),棟橈是以卦體本末弱言。卦體自不好了,卻因剛過(guò)而中,巽而說(shuō)行如此,所以利有攸往乃亨也。
○童溪王氏曰:四陽(yáng)萃於中爻,棟之象也。然初六與上六二爻俱隂,則中雖剛強(qiáng),而兩端柔弱,豈能勝此剛強(qiáng)之任哉?故為棟橈。
○愚謂:卦之棟橈指全體而言,爻之棟橈指九三一爻而言也。卦辭言亨而爻曰兇者亨,不亨於棟橈,亨於剛中而利有攸往也。
初六:藉用白茅,無(wú)咎。
當(dāng)大過(guò)之時(shí),以隂柔居巽下,過(guò)於畏慎而無(wú)咎者也,故其象占如此。白茅,物之潔者。
集疏:
《語(yǔ)録》曰:此是大過(guò)之初,所以其過(guò)尚小在。
○馮氏曰:藉以初言,茅以六言,以柔承剛之象。
○易氏曰:陽(yáng)在上,履物者也。夫履物為履,履於物為藉。初以巽體,隂柔在下,上承四陽(yáng),故曰藉用白茅。巽為白,為草,白茅象。
九二:枯楊生稊,老夫得其女妻,無(wú)不利。
陽(yáng)過(guò)之始,而比初隂,故其象占如此。稊,根也,榮於下者也。榮於下,則生於上矣。夫雖老而得女妻,猶能成生育之功也。
集疏:
○程子曰:楊者,陽(yáng)氣易感之物,陽(yáng)過(guò)則枯矣。楊枯而復(fù)生稊,陽(yáng)過(guò)而未至於極也。九二陽(yáng)過(guò)而與初,老夫得女妻之象。
○潘氏曰:枯楊而生稊,老夫而得女妻,皆過(guò)其分矣。然而隂陽(yáng)相與,所以利也。
○愚謂:枯楊生稊,陽(yáng)而得隂也。老夫女妻,九二得初六為配也。枯楊取陽(yáng)過(guò)象,老夫女妻又取枯楊生稊象。
九三:棟橈,兇。
三、四二爻居卦之中,棟之象也。九三以剛居剛,不勝其重,故象橈而占兇。
集疏:
○程子曰:九三以大過(guò)之陽(yáng),復(fù)以剛自居,而不巾剛,過(guò)之甚者也。以過(guò)甚之剛,動(dòng)違中和,而拂衆(zhòng)志,安能當(dāng)大過(guò)之任乎?故不勝其任,如棟之橈,是以?xún)匆病?/p>
○司馬氏曰:大過(guò)剛已過(guò)矣,正可濟(jì)之以柔,而不可濟(jì)之以剛也。大過(guò)之陽(yáng),皆以居隂為吉,而不得以得位為義。九三居陽(yáng)履剛,而在下體之上,剛很強(qiáng)愎,不可有輔,故曰棟橈兇。
○張氏曰:三以剛居剛,剛之過(guò)者,過(guò)剛則折,故棟橈之兇,九三獨(dú)當(dāng)之。
九四:棟隆,吉。有它,吝。
以陽(yáng)居隂,過(guò)而不過(guò),故其象隆而占吉。然下應(yīng)初六,以柔濟(jì)之,則過(guò)於柔矣,故又戒以有它則吝也。
集疏:
○程子曰:居近君之位,當(dāng)大過(guò)之任也。居柔則能用柔相濟(jì),旣不過(guò)剛,則能勝其任,如棟之隆則吉也。
○童溪王氏曰:九三、九四在中爻之中,譬之屋室,衆(zhòng)材咸集,而棟則居中也,故皆有棟象。
○新安胡氏曰:三、四為棟,四在三上,有棟隆之象。
○泉峰龔氏曰:卦?xún)?nèi)言棟者,三彖之棟,以其本末弱也。三之橈,以其過(guò)剛,不能勝其任也。四之隆,以其不過(guò)剛,能勝其任也。三之橈而兇,不問(wèn)其他矣。四之隆而有他,吝,以其應(yīng)弱而致然也。
九五:枯楊生華,老婦得其士夫,無(wú)咎無(wú)譽(yù)。
九五,陽(yáng)過(guò)之極,又比過(guò)極之隂,故其象占皆與二反。
集疏:
○程子曰:九五當(dāng)大過(guò)之時(shí),上比過(guò)極之隂,如枯楊之生華。枯楊下生根稊,則能復(fù)生,若上華無(wú)益於枯也。上六過(guò)極之隂,老婦也。五雖非少,比老婦則壯矣。於五無(wú)所賴(lài),故反稱(chēng)婦得。
○愚謂:稊,恨生於下者也,陽(yáng)施於下,故生稊。華,生於上者也,陽(yáng)施於上,故生華。
上六:過(guò)涉滅頂,兇,無(wú)咎。
處過(guò)極之地,才弱不足以濟(jì),然於義為無(wú)咎矣。蓋殺身成仁之事,故其象占如此。
集疏:
《語(yǔ)録》曰:東漢諸人不量淺深,至於殺身亡家,此是兇。然而其心何罪,故無(wú)咎。
○釋褐楊氏曰:有志於過(guò)涉,其志欲以濟(jì)難也。滅頂者,其才不足以濟(jì)也。古之人深厲淺揭,過(guò)涉滅頂,可謂不知變矣,宜其兇也。然謂之無(wú)咎者,蓋以其能殺身成仁故也。
○蔡氏曰:涉以?xún)堆裕斠陨涎浴H徇^(guò)乎上,故有滅頂之象。
○泉峰龔氏曰:大過(guò)過(guò)在四陽(yáng)初上,二隂本無(wú)過(guò),然初吉而上兇者,初當(dāng)四陽(yáng)大過(guò)之時(shí),甘於為藉,謹(jǐn)慎如此,所以無(wú)咎。上居高乘陽(yáng),則隂亦過(guò)矣,故兇。
總論:
《語(yǔ)録》曰:大過(guò)是事之大過(guò),小過(guò)是事之小過(guò)。大過(guò)便如堯舜之揖遜,湯武之征伐,這都是常人做不得?事惟聖人做得,故謂之大過(guò)。小過(guò)便如行過(guò)乎恭,喪過(guò)乎哀,用過(guò)乎儉,小過(guò)得些子?常人皆能之,若當(dāng)大過(guò)之時(shí)做大過(guò)?事,小過(guò)之時(shí)做小過(guò)?事。大過(guò)之事,聖人極是不得已處,到這裏只得如此做,雖過(guò)於事而不過(guò)於理也。
○馮氏曰:易大扺上下畫(huà)停者,從中分反對(duì)為象,非內(nèi)外相應(yīng)之例也。頤、中孚、小過(guò)皆然,而此卦尤明。三與四對(duì),皆為棟象,上隆下橈也。二與五對(duì),皆枯楊之象,上華下稊也。初與上對(duì),初為藉,用白茅。上為過(guò),涉滅頂也。
○新安胡氏曰:大小以隂陽(yáng)言,過(guò)有過(guò)多之意。然大過(guò)以四陽(yáng)在中言,小過(guò)以四隂在外言者,自?xún)?nèi)而過(guò)者為主,自外而過(guò)者為客,亦內(nèi)陽(yáng)外隂之微意。
○泉峰龔氏曰:大過(guò)以四陽(yáng)過(guò)盛而得名,故六爻之象皆以過(guò)為義也。初之藉,用白茅,過(guò)乎畏慎者,居卦之初,其過(guò)也小。上之過(guò),涉滅頂,過(guò)而受禍者,居卦之終,其過(guò)極矣。二之老夫、女妻,五之老婦、士夫,皆為過(guò)以相與者。然二以陽(yáng)居隂,過(guò)而不過(guò),故無(wú)不利。五以陽(yáng)居陽(yáng),過(guò)而過(guò)者,故無(wú)譽(yù)矣。三以陽(yáng)居陽(yáng),亦過(guò)之過(guò)者,故為棟橈之兇。四以陽(yáng)居隂,亦過(guò)而不過(guò),故為棟隆之吉。蓋大過(guò)本為陽(yáng)過(guò),若復(fù)以陽(yáng)居陽(yáng),則愈過(guò)矣。故諸爻以陽(yáng)居隂者皆吉,以陽(yáng)居陽(yáng)者皆?xún)矗c大壯諸爻取義略同。