文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行

　　乾有文言坤亦有文言為首二卦申明乾坤二卦之元亨利貞也孔聖為作之聖述之明俱不必論矣左氏之文掞藻摛華雜引詩書未必穆姜之語不出於左氏之文飾也既列於聖傳十翼則亦同於聖傳矣文言曰坤至柔而動也剛坤德雖至柔然資生順承之德至柔者其體而至剛者其用故地氣動而萬物莫不生焉天道資始以剛為體而其動反柔坤道反是者何也天地?zé)o二氣也資始者靜剛動柔資生者靜柔動剛資始之動柔即地道靜柔之體也其動剛之用乃所以資生者也剛?cè)岵贿^屈伸往來一氣以無終始而已矣然則至哉坤之元何非大哉乾之元乎乾坤又豈有二元乎既無二元所以亨則俱亨也特分卦言之則各繫一元亨其實一元亨而已矣因其體而明其用又必因其用而明其德至方者剛之所以為剛也德者動之所以善夫動也此言坤之元亨也由於坤之利貞也至於坤之德利牝馬之貞則惟以後為主而已能後而不爭先乃坤之常德也所以謂之有常也主乎利即主乎義也此言坤之利貞也坤之德如此所以含萬物之理於中而發(fā)萬化之光於外有此元必有此亨然何非本於牝馬之貞而得其坤道乎於是知坤道無他順而已矣至順?biāo)阅艹泻跆熘两《鴷r行亦同於健行之不已也時行者有止在內(nèi)不同於乾之行健於無止也以隂德有止之道也然時止時行動靜不失時而行即同於天行之健無時不行也此以不盡合為合不盡順為順如臣之匡君婦之相夫也地之配天亦如是臣道也婦道也無成代終此誠能以順承天者乎坤道其順乎二句是明坤德而兼君子及占者說使之共明此坤德而期於葉占也與乾之君子行此四德者二句同

　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所繇來者漸矣繇辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也

　　積善之家六傳亦孔聖之爻?傳擬議以成變化者也於乾坤之六爻俱詳為擬議所以該六十四卦三百八十四爻之變化令學(xué)者各為擬議也故其所取?義與爻辭固不同即與?傳亦多不同也如此則不可就文釋義是在學(xué)易者各就其擬議變化以自為擬議自明變化可矣即朱子云後天之學(xué)可以各明其意見之說也

　　初爻擬議之曰隂之生也在天地之氣化為出入無疾在人事云善惡則為誠邪存閑而慶殃判然積之大而久則慶殃遲而巨積之小而暫則慶殃速而微亦惟於隂陽二氣中明其順逆從違之理而已至於臣弒君子弒父為殃大而積必久豈一朝一夕之故乎由來必漸亦必君臣父子間兩失其道者也何也慶殃之成也顯善惡之生也隱辨之貴精尤貴思患預(yù)防之早不能辨則殃及辨不早辨已莫救故易於履霜即言堅氷且至霜為氷之漸積順其?而往焉堅氷已結(jié)天地沍寒誰能使春風(fēng)生於寒谷乎舊註謂順為慎似與馴致其道傳辭未合

　　直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而德不?直方大不習(xí)無不利則不疑其所行也二爻擬議之曰直者何正是也方者何義是也內(nèi)正則外直義定則行方然直方又有所本也君子敬以直內(nèi)則不求正而自正義以方外不求和而得和內(nèi)主敬外協(xié)義所謂直也方也皆至詳慎委曲而流行通貫者也是以敬義立於已而天下祗覺其易知易從自然可久可大德必有隣遠(yuǎn)近親疎無不感應(yīng)何?哉故易之云直方有體用非拘謹(jǐn)執(zhí)固乃甚大而該物我身世以為德業(yè)也是以生平所未習(xí)者皆推行之而無不利蓋內(nèi)敬則性之理存外義則事物之理通君子固自不疑其所行天下亦不疑君子之所行內(nèi)忠外信隂柔中正之至德也然何非一敬以為主以隂元而順承乎乾元者乎

　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也

　　三爻擬議之曰隂者柔靜貞順以為美德者也含之於內(nèi)立其靜體則陽為體而隂為用也論存誠本立體於隂然誠既存則為陽德以隂含陽體立於剛健致乎柔順之用地道而統(tǒng)以天道也以之自治其心身固形踐性盡矣或從王事功可立事可幹而不敢居功首事也功必有歸事必有主我任其勞而成本於上此正地道而合於妻之從夫臣之從君者也蓋地道生成萬物無不順承乎天是無成也然其施自天而資始非地則萬物不能生成於天之下地之上矣萬物雖中處而去天遠(yuǎn)去地近無不託根受氣於地是天始萬物而地代天以終萬物也是以含陽之隂德無成而無不成也

　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽(yù)蓋言謹(jǐn)也

　　四爻擬議之曰隂之盛而極也則生之極而必殺矣成之極而必毀矣非不仁也義正以成其仁育殺以為生毀以為成也此亦氣化之出入無疾故變化有常也而君子用易合時先萬物而自正其性命草木方蕃生長已極然天地之氣已收而將閉賢人不及世亂即知不可榮祿而隱遯自全惟明隂陽消長之?義知能之也易曰括囊無咎無譽(yù)不惟道不行而且言亦不可輕發(fā)也此謹(jǐn)之至而合乎收藏秋冬之氣化者也無咎無譽(yù)之權(quán)俱自君子自操耳

　　君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發(fā)於事業(yè)美之至也

　　五爻擬議之曰隂之道地道也黃帝素問曰五行之土生於黅天之氣故其色黃及成五行而土居中以配天故坤道為地為黃中然土塊然一大物耳抑知土至實而至虛上下四方皆天氣固矣地中無處非天氣貫之一大物中大而分為九野小而結(jié)乎一撮天氣所出入地氣即應(yīng)之為出入故實中有虛氣中有理如人心之性立誠為陽則虛者實神發(fā)於隂又至虛也君子以此黃中隂德立虛中之體即以此致生成萬物之用無不法坤之德而以為德也故位則正而居中體則貞於至靜黃中之美在中而近著於身則暢於四支遠(yuǎn)徵於物則發(fā)為事業(yè)隂德固地道臣道妻道也而其為德何嘗非君德乎豈聖人之?dāng)M議乎隂忽為君忽為臣無定見哉不知黃中之德隂而含陽即河圖之以十配五也十為成數(shù)隂也而五為生數(shù)陽也地居中而配者天地之中皆天氣也以天氣為體而地氣順承乎天以為用故為美在其中者天德含於地德之中也是隂之德亦為君德何嘗非陽德乎知此則坤元何嘗非乾元也哉故曰美之至也氣之至極者惟天理之至極者亦惟天美德而言至非天德奚足擬議之乎大凡隂陽體用互根互生皆當(dāng)以此擬議之則不執(zhí)典要而可與言易矣

　　隂疑於陽必戰(zhàn)為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃上爻擬議之曰隂德不可極如陽德不可亢也隂極則不順承乎陽反疑於陽疑者其氣太盛則逆氣逆則氣中之理亦晦晦則生疑疑則生嫌嫌則必爭爭則為戰(zhàn)氣化人事無二理氣也然周公之辭於隂盛之極疑隂與戰(zhàn)仍稱龍者嫌隂盛也天地之氣化雖隂至盛亦無無陽之時即隂極而剝?nèi)淮T果在上未至剝盡為坤而復(fù)已在下故隂有戰(zhàn)陽之日必?zé)o無陽之日也所以仍稱龍以存陽陽本在亦不待扶陽者存之也至於隂極終是隂氣親上親下各有其類類聚羣分不外隂陽氣為陽類血為隂類公一稱血而隂之為類疑陽與戰(zhàn)就?以明義昭然矣復(fù)言玄黃者隂戰(zhàn)陽陽必應(yīng)隂陽皆傷則天地之色雜見於血天之玄色本是氣地之黃色方是血但此時隂盛陽微天氣亦雜於地血之內(nèi)故不言氣而言血之玄黃也然氣雖雜於血中血亦氣之所化天之玄自在氣必不沉沒於血中玄之色自在天必不掩閉於黃中故傳明之曰天玄而地黃上下尊卑定位固昭然而理氣亦正無紊亂矣隂之含陽則美之至隂之戰(zhàn)陽則傷陽而適以自傷聖人作易為君子小人兩謀之也惟欲調(diào)之得中和而已按此六爻固有位次然亦有相貫之理氣俱在?中求義方知孔聖擬議首兩卦十二爻以示人隨卦逐爻皆當(dāng)於隂陽變化中求知能行習(xí)之人道也

　　乾卦於擬議外有明爻之位者有明爻之時者又有明爻之兼三才而兩之為六者坤以下皆無以乾統(tǒng)易知乾卦六爻有位有時有兼三才而兩之義?則可推及於六十三卦故坤卦亦不復(fù)更立傳焉易者交易變易於無窮者也雖擬議其變化於無窮然實不易之理氣故以一乾統(tǒng)全易而足以備其義?也孔聖之傳雖云釋經(jīng)然易之大成以集而天下後世開務(wù)成物之功能更?切矣學(xué)易者必因傳以明經(jīng)且因傳之切於下學(xué)處求聖人之至精至變至神斯可以窮理盡性至命而無難矣

　　文言言坤道之元亨利貞元亨亦由於利貞至於占者則必先言利貞而後可以元亨與乾之文言異義何也體坤之君子氣本隂柔皆是由憤悱勉強(qiáng)而成德者固不同於乾之大人也及至葉於坤之至順承天時行則亦無不同於聖人如六五所言美在其中暢四支發(fā)事業(yè)美之至者是也聖人可同且合天矣此二卦乃進(jìn)德修業(yè)安勉難易聖人與君子分際合一之理也故於二卦之先明之乾坤立而易之體緼於內(nèi)易之用自乾坤之門出焉所以為六十二卦之根所以為天地定位之始也

　　大易通解卷一

　　<經(jīng)部,易類,大易通解>