【坎下離上】

　　未濟既濟未濟二卦相綜錯水火分而結(jié)上經(jīng)水火交而結(jié)下經(jīng)已明于既濟矣未濟者即既濟之反對者也其卦火在上水在下火就燥親上水流濕親下不相交矣其卦畫隂陽雖亦相間而皆不當位且坎險在內(nèi)離明在外險內(nèi)則處于險中明外則不能內(nèi)照是未濟之象義也但聖人序卦以未濟終者寧無說乎天下事物無盡期吾身德業(yè)亦無窮量即易之廣大悉備開務(wù)成物足以冒天下之道然亦終無已止也故以未濟終上下經(jīng)言易于天地準同歸于無息而已矣君子體之進德修業(yè)無敢斁焉應(yīng)事接物無敢慢焉終其身如未濟之時艱貞危厲慮險防患此用易之學終始無容懈弛也在既濟仍思患預防猶未濟也況未濟險切明微能不惕勵以畢世乎故既濟則敬畏如未濟未濟則必審慎以求濟既未濟二卦雖分其實一理循環(huán)可以通為一卦以此結(jié)上下經(jīng)焉人生事物之艱難易得濟一心之誠敬難常存有此體則處險如夷無此體則雖跬步之間皆?穽也既未濟主乎方寸而高山大川不足言險阻人情物理不足言叵測占者知此思既濟有終亂之憂方能深虞未濟而求出險之計也然既濟而終亂仍未濟未濟能續(xù)終則既濟矣既濟未濟反復無窮如世之險阻無盡也一心以濟之此聖人示人不終亂而續(xù)終之道也

　　女主外男主內(nèi)為未濟主水主陽繼坎而根乾所以為下經(jīng)諸上陽之卦所歸也且以歸上下經(jīng)諸陽之卦而悉根于乾焉易首乾坤先乾後坤以既未濟終先既濟後未濟終以乾元為終始以陽統(tǒng)隂也一乾元統(tǒng)全易也云爾未濟正立既濟之本也既濟正飭未濟之末也二卦相為體用如乾坤之交而生水火分隂陽以生四隅卦更生萬物萬事也此以水火交者明不相射而相逮正為乾坤定位後首生水火故以水火交而歸根于乾坤以明八返于四四返于二二返于一也此乾坤首易而既未濟終易之象義也至于未濟又後于既濟天下事物天地氣化以無終者為終故以未濟為濟如天行之健地順承之以不已者為己也無非以乾元統(tǒng)全易之象義耳故以未濟終經(jīng)焉

　　未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利

　　彖辭曰未濟亨未濟何亨乎未濟為心有可濟之道也小狐汔濟濡其尾小狐隂物故多疑疑而求濟此濡尾也濡尾不同濡首似已濟矣然已濟而濡尾何濟之有所以無攸利蓋疑則未明明則不疑未明而疑濟猶未濟明而無疑未濟即同既濟矣何以為明象離之燭照事物而得其當然也何以涉險象坎之中主誠信而存乎固有也誠信在中明哲見遠何險不濟故既濟者仍恃此為要終而未濟者寜不本此以慎始乎

　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續(xù)終也雖不當位剛?cè)釕?yīng)也

　　彖傳釋卦名義曰未濟亨柔得中也指外離之中言用明而以得中為貴所以察險之機神明於無方也不言下坎九二之得中者離明在上如日之照臨於下也九二在險中亦因五爻有柔順文明之德應(yīng)二之陽剛中正方能濟焉言柔而剛之得中可於正應(yīng)中明之矣此所以不必更言剛中也如小狐則何能濟乎所以汔濟而不得中道終不能出險中也濡其尾無攸利者濡其尾而得濟幸而已矣既無中道濟一險而險之來恐未艾也豈能常徼倖乎必由中道以濟則險阻雖多道亦繼續(xù)始終不窮焉方可濟而得所向往耳不然則無以續(xù)終小險偶濟沾沾自喜大險忽逢何所恃乎此所以既濟即未濟未濟即既濟兩卦如一卦一義象一中道也以六爻觀之雖不如既濟之各當其隂陽之位然隂應(yīng)陽陽應(yīng)隂初二三與四五六俱相應(yīng)亦是隂能交陽陽能交隂不當位而咸相應(yīng)如當位之義象也剛?cè)嵯鄳?yīng)中亦將九二之中申明之矣且剛?cè)嵯鄳?yīng)調(diào)和均平恰是三陽三隂得其中道以是為既濟未濟要終原始之道也況此彖辭柔得中正於前必以剛?cè)釕?yīng)也明於後柔必順承乎剛剛必感而柔斯應(yīng)之可見隂統(tǒng)於陽未濟隂而應(yīng)於陽方濟此終易以乾統(tǒng)天者統(tǒng)易也夫

　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方

　　象傳曰火在水上未濟君子以慎辨物居方象傳又申一義也火在水上水必滅火豈能濟水見恃明察為機變之巧者非可濟險必為險所濡也君子不然不用明而用慎慎自能生明也慎出於中心之敬也內(nèi)常主敬遇酬酢事物方能慎焉敬與慎不相離者也然非誠裕於內(nèi)何以能主敬而守一不遷又何能常慎而旦夕靡忽乎故明者隂也而誠者陽也陽以存體於靜而隂以致用於動也此君子主誠主敬致慎之要也何以用慎乎辨物之情之理而隨其情理以為自居之方此用慎之大者能辨物之情理則險中之艱深已悉可使平治之機已得於是各隨其情理以自居於方則濟險中正之道已備縱有叵測之故亦可臨時制宜皆慎以為終始也慎正是主敬存誠之用也試觀二卦象傳所言移置參玩悉合可見二卦所用惟一中耳既濟卦言終亂未濟傳於續(xù)終既濟不敬慎忽成未濟未濟敬慎即為既濟因而未濟既濟之間無有己時吾身心之敬慎又何有己時乎惟續(xù)終之中道得不致於終亂而道窮則二卦之象義既明矣而全易前民寡過之義象俱明矣

　　○辨物居方方即坤文言曰至靜而德方之方也方者中正不易之理著於事物順行之而為道行之有得為德者也在恒曰立不易方在未濟曰居方蓋辨物者離明而居方者明所麗之陽範圍乎隂以成其明者也此乾陽也所以統(tǒng)坤以統(tǒng)天統(tǒng)全易也故大象傳於未濟明之

　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也

　　初六變?yōu)轭ブ蹙旁陬コ跻躁栕冴洖槲礉M以悔亡喪馬勿逐自復遇惡人無咎澤變水知險不悅而悔亡矣喪馬不逐睽而不妄求合也是以見惡人無咎不妄於合亦不致終睽而生咎矣本爻以隂變陽為睽繫以濡其尾吝變險為悅茍悅非濟險之道故濡尾而有吝初險未深濡尾之吝幸矣象傳曰濡其尾亦不知極也再進於險則不知其極言將見濡首之兇也

　　九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也

　　九二變?yōu)闀x之六二在晉二以隂變陽為未濟繫以晉如愁如貞吉受茲介福於其王母順變險而愁其晉得貞吉不輕晉之象義也以此受大福於王母矣王母指晉五也君子難進惟受知於明主也

　　在本爻以陽變隂為晉險變?yōu)轫樢酝林扑揭尤徊桓逸p乎險也曳其輪而不進守之以貞斯得吉矣二為內(nèi)卦主爻剛中以應(yīng)五之柔中共濟險者曳其輪貞吉非不動也待五之君求而應(yīng)之合乎中道共濟時艱耳象傳曰九二貞吉以中行正也居中位以行正道為臣得君以下應(yīng)上濟險何難乎

　　六三未濟征兇利涉大川象曰未濟征兇位不當也六三變鼎之九三在鼎三以陽變隂為未濟繫以鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉巽變險鼎之器象有失故耳革革變壞也其行塞者險難行也雉膏鼎中美物人不食而為雨所虧斯悔矣巽變坎水水入鼎中象雨虧也如此而言終吉者鼎遇雨而虧悔必晴明火?隂陽自有反復之理數(shù)也故終吉焉在本爻以隂變陽為鼎繫以未濟征兇利涉大川三居內(nèi)卦之終險之極處未濟而征則兇險極無得濟之道不可遽濟也又云利涉大川者居險不可久必思涉大川以濟之非附於二爻之陽以流動而涉川奚恃乎象傳曰未濟征兇位不當也位在險極故云不當易言位不當多就其所遇之不偶言然君子居之何陋之有亦貴於附中陽用中德足以濟遇遇無不合矣

　　以上內(nèi)卦三爻坎險在內(nèi)所以名未濟也初在下輕濟而濡尾二曳輪待濟而得貞吉傳言中以行正為主內(nèi)卦陽爻言濟焉三過中居險進征則兇必思得道涉川無虞蓋未濟則必思求濟於險之極處正可明卦之義象耳

　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國象曰貞吉悔亡志行也【既濟六四能思能慎勿用小人則可有賞而續(xù)終本卦九四不思不慎則無賞且終亂卦爻吉兇皆當活看】

　　九四變蒙之六四在蒙四以隂變陽為未濟繫以困蒙吝止變明自以為明即止於蒙不能明矣故吝本爻以陽變隂為蒙繫以貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國明變止知險而順以處之也故因守貞得吉而悔亡不輕濟則無致濡首尾何悔乎然非求安於險中也在險必思出險惟震動其用如伐鬼方之大險三年克之而有賞於大國矣在既濟三年克而言憊在未濟三年伐而有賞何也既濟而又有險如未濟也重險非可力圖也未濟險在切已必思震力濟險由於守貞而得吉也明用於遠險切於身不得不用威武非同既濟而復求多故也是既濟之終不亂惟當思再來之險尚德以消弭之而已未濟而有險在目前不得不震動恪恭以有為也然思患預防之思辨物居方之慎固合既未濟而持之終始矣象傳曰貞吉悔亡志行也不賞其功而許其志必貞吉斯悔亡矣然後其濟險之志可行也貞即中也志行即行正也本爻未濟思濟不外於中以行正而已此所以平日以貞得吉而悔亡臨戰(zhàn)則克也險至用師極矣而可成功焉其他可沛然莫阻矣

　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也

　　六五變?yōu)樵A之九五在訟五以陽變隂為未濟繫以訟元吉剛健中正以主乎訟而又變明明以察之健以斷之訟所以元吉也

　　本爻以隂變陽為訟以柔得中得位而變剛健中正自立乎貞之體以致吉之用本無悔矣所以不可謂之悔亡也此五之柔明為用而本以變乾剛健之德立體也所以謂之君子之光以象離明有孚之吉以象乾健也象傳曰君子之光其暉吉也君子之德不可見見之於事業(yè)功能焉五以剛?cè)嵯酀姓戮有牧Ⅲw則其睿哲文明形於濟險之功業(yè)者如堯之格於四表光被上下矣故云其暉吉也就其能濟險有為而言其象義也五爻為外卦主爻應(yīng)乎內(nèi)卦九二剛?cè)嵯鄳?yīng)而得中正變乾剛?cè)嵯酀嗟弥姓似錈o險不濟未濟至此既濟矣既濟如此亦續(xù)終而不亂明矣再繹五爻象傳曰君子之光其暉吉也可以識五應(yīng)二之象義矣二陽也五隂也隂得陽應(yīng)方有光暉如月之映日方有明也二雖在下臣位其德陽剛中正足以應(yīng)五之文明中正隂德必藉陽德不在位之高卑而在德之剛?cè)嵋彩俏逯鈺熃远杽傁嘤扯l(fā)其文明也如日月之得天方能久照也如離言日之柔必麗乎剛而後大明也故未濟卦論德位皆宜以五爻主通卦必以二主卦歸根於乾者即五爻之辭傳可以知其象義矣二爻辭中以行正雖似平易其實以中居中外行必正即得中之聖人也夷惠不敢望矣何不足以應(yīng)五而以陽主隂乎

　　上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節(jié)也

　　上九變?yōu)榻庵狭诮馍县骋躁涀冴枮槲礉M以公用射隼高墉之上獲之無不利震變離為隼象在卦上爻故曰高墉公射而獲之解之極而震動陽氣暢達於無方也

　　本爻以陽變隂為解繫以有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是上得五共濟六五以君子之光有孚暉於上下兩爻無不用五之孚以為有孚也雖飲酒亦可無咎也然飲酒至於濡首既濟而忘險飲食宴樂之間寜無險乎飲酒濡首亦同水之濡首有孚者失是果有孚焉雖既濟矣豈無續(xù)終之道乃甘為濡首之上亂於終而致窮乎象傳曰飲酒濡首亦不知節(jié)也飲酒以合歡知節(jié)則不亂取象於酒以為諸躭宴樂安放斁者戒也既濟之上曰濡首未濟之上亦曰濡首是既濟未濟皆有濡首之虞惟有中正之道續(xù)終而不亂於終方能既濟未濟守一中而無不濟故通兩卦為一也外卦三爻未濟而既濟矣以五爻主外卦四上兩爻皆附中陽以圖濟者四則貞吉悔亡以震伐有賞濟險有功也五則貞吉無悔以中正之道為君子之光且孚信於人而得吉也上爻享既濟之成而忘戒則無續(xù)終之道必亂終矣故戒之以有孚者失是見有孚者乃終始濟險之道也然四變艮而有功上變震而濡首則未濟期濟亦不尚乎輕動也明矣其與既濟示戒同辭者既濟猶未濟也未濟可既濟也反復相尋險終有窮一心敬慎自無息也此所以結(jié)上下經(jīng)六十四卦之終也以續(xù)終者歸於無終始也天地萬物無終始易亦無終始君子敬慎以自強不息亦無終始也此未濟傳言續(xù)終乎

　　泰否為一卦反類損益為一卦增損既未濟為一卦反變於無終始於此見乾坤交後諸卦相綜相錯無非隂陽交而已矣故於既未濟總諸陽諸隂卦歸之根於乾坤之二合而為太極之一也上下經(jīng)六十四卦以八經(jīng)卦為首為中為尾六十四歸於一也然後示以八經(jīng)卦歸於首乾坤尾既未濟八歸於四也再以既未濟歸於乾坤四歸於二也乾坤出為易之門入而即為易之藴二歸於一也以此結(jié)易經(jīng)象數(shù)義理共昭然矣

　　大易通解卷十二

　　<經(jīng)部,易類,大易通解>