經(jīng)：大壯?【乾下震上】

集解：

【程子曰大壯序卦遯者退也物不可以終遯故受之以大壯遯為違去之義壯為進(jìn)盛之義遯者隂長(zhǎng)而陽(yáng)遯也大壯陽(yáng)之壯盛也衰則必盛消息一作長(zhǎng)相須故既遯則必壯大壯所以次遯也為卦震上乾下乾剛而震動(dòng)以剛而動(dòng)大壯之義也剛陽(yáng)大也陽(yáng)長(zhǎng)已過(guò)中矣大者壯盛也又雷之威震而在天上亦大壯之義也】

大壯利貞

【呂音訓(xùn)：大壯陸氏曰莊亮反威盛強(qiáng)猛之名鄭云氣力浸強(qiáng)之名王云壯盛也廣雅云健也馬云傷也郭璞云今淮南人呼壯為傷坤宮四世卦】

集解：

【程子曰大壯之道利於貞正也大壯而不得其正強(qiáng)猛之為耳非君子之道壯盛也　朱子曰大謂陽(yáng)也四陽(yáng)盛長(zhǎng)故為大壯二月之卦也陽(yáng)壯則占者吉亨而不假言但利在正固而已】

纂註：

【馮氏椅曰壯者氣力強(qiáng)盛之名趙氏曰四陽(yáng)在下而進(jìn)至上卦矣乾健上升而震動(dòng)于外其壯孰大於此　朱氏曰陽(yáng)動(dòng)于復(fù)長(zhǎng)于臨交于】

【泰至四而後壯泰不言壯者隂陽(yáng)敵也猶人之血?dú)夥絼偣试淮髩选」⑹显恍≌邏褎t非其宜也姤女壯勿用取是也大者壯乃其宜也　丘氏曰遯小利貞小者利於貞也指二隂言大壯利貞大者利於貞也指四陽(yáng)言隂之進(jìn)不正則小人得以陵君子陽(yáng)之進(jìn)不以正則君子不能勝小人皆扶陽(yáng)抑隂之意　雙湖先生曰四陽(yáng)爻初三正二四不正而云利貞者戒之也而成卦之主又重在九四一爻然則戒四尤切也四雖不正聖人方喜其震動(dòng)得時(shí)故但戒之】

初九壯于趾征兇有孚

集解：

【程子曰初陽(yáng)爻乾體而處下壯于進(jìn)者也在下而用壯壯于趾也趾在下而進(jìn)動(dòng)之物九在下用壯而不得其中夫以剛處壯雖居上猶不可行汎在下乎故征則其兇有孚孚信也謂以壯往則得兇可必也　朱子曰趾在下而進(jìn)動(dòng)之物也剛陽(yáng)處下而當(dāng)壯時(shí)壯于進(jìn)者也故有此象居下而壯于進(jìn)其兇必矣故其占又如此】

纂註：

【徐氏曰趾在下初象三剛在前未可進(jìn)也趾進(jìn)則進(jìn)犯乎剛而其兇必矣　馮氏當(dāng)可曰人行趾先動(dòng)古人之始事必躊躇進(jìn)退孫以出之期於成事今壯于趾是始事而用壯進(jìn)鋭如此何為不兇　程氏曰大壯則止欲養(yǎng)其壯以有待　蘭氏曰壯之初九與夬之初九一也或?yàn)橹夯驗(yàn)榍爸汉我苍粔尻?yáng)已盛將夬一隂初九前往而不可遏故謂之前趾而戒之以往不勝為咎大壯則四陽(yáng)雖壯而二隂未全消未可即往故謂之趾而直繼之以征兇有孚也　雙湖先生曰趾象詳見(jiàn)噬嗑初九爻下本義必字釋有孚義】

九二貞吉

集解：

【程子曰二雖以陽(yáng)剛當(dāng)大壯之時(shí)然居柔而處中是剛?cè)岬弥胁贿^(guò)於壯得貞正而吉也或曰貞非以九居二為戒乎曰易中取所勝為義以陽(yáng)剛健體當(dāng)大壯之時(shí)處得中道無(wú)不正也在四則有不正之戒人能識(shí)時(shí)義之輕重則可以學(xué)易矣　朱子曰以陽(yáng)居隂已不得其正矣然所處得中則猶可因以不失其正故戒占者使因中以求正然後可以得吉也】

纂註：

【雙湖先生曰九二不正而云貞吉者戒之以正則吉也若匪正則有兇矣　劉氏曰二之應(yīng)五以陽(yáng)剛承柔用剛得中乃能貞吉四剛不中故必貞吉而後悔亡】

九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角

【呂音訓(xùn)：罔陸氏曰羅也馬王肅云無(wú)羝陸氏曰音低張?jiān)屏l羊也廣雅云吳羊曰羝觸陸氏云徐處六反藩陸氏云方袁反徐甫言反下同馬云籬落也羸陸氏曰律悲反又力追反下同馬云大索也徐力皮反王作縲音螺鄭虞作纍蜀才作累張作虆晁氏曰案古文作累孔穎達(dá)亦云羸拘纍纒繞也】

集解：

【程子曰九三以剛居陽(yáng)而處壯又當(dāng)乾體之終壯之極者也極壯如此在小人則為用壯在君子則為用罔小人尚力故用其壯勇君子志剛故用罔罔無(wú)也猶云茂也以其至剛蔑視於事而無(wú)所忌憚也君子小人以地言如君子有勇而無(wú)義為亂剛?cè)岬弥袆t不折不屈施於天下而無(wú)不宜茍剛之太過(guò)則無(wú)和順之德多傷莫與貞固守此則危道也凡物莫不用其壯齒者齧角者觸蹄者踶羊壯於首羝為喜觸故取為象羊喜觸藩籬以藩籬當(dāng)其前也蓋所當(dāng)必觸喜用壯如此必羸困其角矣猶人尚剛壯所當(dāng)必用必至摧困也三壯甚如此而不至兇何也曰如三之為其往足以致兇而方言其危故未及於兇也凡可以致兇而未至者則曰厲也　朱子曰過(guò)剛不中當(dāng)壯之時(shí)是小人用壯而君子則用罔也罔無(wú)也視有如無(wú)君子之過(guò)於勇者也如此則雖貞亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬也羸困也貞厲之占其象如此】

附録：

【朱子語(yǔ)此卦多說(shuō)羊是兌之屬季通曰這箇是夾注底兌卦兩畫(huà)當(dāng)一畫(huà)淵】

纂註：

【蔡氏曰用壯無(wú)禮之勇也用罔不慮之決也處位不中而好進(jìn)前犯乎剛固守乎此以為正則危矣大壯三四五爻有兌象兼二爻看亦有兌象兌為羊羝羊喜用其角而觸者藩四也羸拘纍纒繞也進(jìn)則為四所困故以羝羊羸角為象　李氏過(guò)曰用壯用罔理義與血?dú)庵畡e也　京氏曰壯一也小人用之君子有而不用　劉氏曰三欲應(yīng)上而四隔之以重剛不中而鋭於進(jìn)凡用壯如此者未有不羸角　馮氏當(dāng)可曰易取象變通不一方言大壯則四陽(yáng)為一類以三言之則九四當(dāng)前別為震體三之壯則以四為敵也　南軒張氏曰四陽(yáng)之進(jìn)亦羣羊之象　胡氏允曰藩取震為竹為萑葦之象四陽(yáng)五上隂故有藩決之象也　馮氏椅曰大率乾下必上復(fù)上卦為陽(yáng)卦者必阻之需大畜是也大壯合二體觀之則九三在三陽(yáng)之前故觸九四之藩蓋三陽(yáng)皆欲闢九四以上復(fù)　雙湖先生曰聖人於九三一爻設(shè)君子小人兩義亦如恒六五婦人吉夫子兇大有九三公用亨于天子小人弗克否六三小人吉大人否亨遯九四君子吉小人否之類非謂九三既為君子又為小人也謂小人當(dāng)此之時(shí)用其壯君子當(dāng)此之時(shí)用其罔耳兌羊象九三以全體言則為羊在乾體則象羝羊上六亦以全體象羊而以在震體稱羝羊也　余氏曰易爻辭言君子小人者必以相反取義大壯之三即遯之四不應(yīng)一言德一言位也用罔正用壯之反耳貞厲之占戒也羝羊之象重戒也姤初六始言貞吉繼之以見(jiàn)兇又繼之以羸豕孚蹢躅反覆丁寧與此相類】

九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹

【呂音訓(xùn)：決陸音穴象同晁氏曰虞讀為夬決之決輹陸氏曰音福本又作輻】

集解：

【程子曰四陽(yáng)剛長(zhǎng)盛壯已過(guò)中壯之甚也然居四為不正方君子道長(zhǎng)之時(shí)豈可冇不正也故戒以貞則吉而悔亡蓋方道長(zhǎng)之時(shí)小失則害亨進(jìn)之勢(shì)是有悔也若在他卦重剛而居柔未必不為善也大過(guò)是也藩所以限隔也藩籬決開(kāi)不復(fù)羸困其壯也高大之車輪輻強(qiáng)壯其行之利可知故云壯于大輿之輹輹輪之要處也車之?dāng)〕Ｔ谡圯曒晧褎t車強(qiáng)矣云壯于輹謂壯於進(jìn)也輹與輻同　朱子曰貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言也決開(kāi)也三前有四猶有藩焉四前二隂則藩決矣壯于大輿之輹亦可進(jìn)之象也以陽(yáng)居隂不極其剛故其象占如此】

附録：

【朱子語(yǔ)此卦如九二貞吉只是自守而不進(jìn)九四藩決不嬴壯于大輿之輹卻是有可進(jìn)之象此卦爻之好者蓋以陽(yáng)居隂不極其剛而前遇二隂有藩決之象所以為進(jìn)非如九二前有三四二陽(yáng)隔之不得進(jìn)也銖】

纂註：

【張氏清子曰四以上則震為大塗羣羊並驅(qū)而前無(wú)羸困之患輿之行正在輹輹壯則大輿由大塗而往四陽(yáng)上進(jìn)將為夬之決乾之純矣　蔡氏曰九四為壯之主以剛決柔壯之正者也位不當(dāng)故冇悔得正而吉其悔可亡藩五也決開(kāi)也以剛決柔易而無(wú)困也輹在車之下所用以行者下乘三剛壯輹之象　雙湖先生曰九四亦不正而云貞吉者亦戒之也與九二義同以此觀之卦辭貞吉為二四兩爻明矣輿輹詳見(jiàn)小畜九三爻下】

六五喪羊于易無(wú)悔

【呂音訓(xùn)：喪陸息浪反象同易陸氏曰以?反象同鄭音亦謂佼易也陸續(xù)作場(chǎng)疆場(chǎng)也晁氏曰案易乃古文疆場(chǎng)字與象數(shù)合】

集解：

【程子曰羊羣行而喜觸以象諸陽(yáng)並進(jìn)四陽(yáng)方長(zhǎng)而並進(jìn)五以柔居上若以力制則難勝而有悔唯和易以待之則羣陽(yáng)無(wú)所用其剛是喪其壯于和易也如此則可以無(wú)悔五以位言則正以德言則中故能用和易之道使羣羊雖壯無(wú)所用也　朱子曰卦體似兌有羊象焉外柔而內(nèi)剛者也獨(dú)六五以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦無(wú)所悔矣故其象如此而占亦與咸九五同易容易之意言忽然不覺(jué)其亡也或作疆場(chǎng)之場(chǎng)亦通漢食貨志場(chǎng)作易】

附録：

【程子語(yǔ)喪羊于易羣行而觸物大壯衆(zhòng)陽(yáng)並進(jìn)六五以隂居位惟和易然後可以喪羊易非難易之易乃和易樂(lè)易之易廸　朱子語(yǔ)喪羊于易不若作疆場(chǎng)之易漢食貨志疆場(chǎng)之場(chǎng)正作易蓋後面有喪羊于易亦同此義今本義所注只是從前所說(shuō)如此只且仍舊耳銖】

纂註：

【徐氏曰六五為剛所決故曰喪羊然以柔居中易而無(wú)拒故無(wú)悔　馮氏椅曰喪羊以平易而失剛彊之象　郭氏京曰喪牛于易爻象皆誤作羊

　愚案：郭氏舉正先儒多取之但此以羊?yàn)榕Ｎ锤抑^然以卦之全體言則為厚畫(huà)兌三至五又互兌故三四五六皆言羊也睽旅喪牛以有離耳】

上六羝羊觸藩不能退不能遂無(wú)攸利艱則吉

集解：

【程子曰羝羊但取其用一無(wú)用字壯故隂爻亦稱之六以隂處震終而當(dāng)壯極其過(guò)可知如羝羊之觸藩籬進(jìn)則礙身退則妨角進(jìn)退皆不可也才本隂柔故不能勝已以就義是不能退也隂柔之人雖極用壯之心然必不能終其壯有摧必縮是不能遂也其所為如此無(wú)所往而利也隂柔處壯不能固其守若遇艱困必失其壯失其壯則反得一有其字柔弱之分矣是艱則得吉也用壯則不利知艱而處柔則吉也居壯之終有變之義也　朱子曰壯終動(dòng)極故觸藩而不能退然其質(zhì)本柔故又不能遂其進(jìn)也其象如此其占可知然猶幸其不剛故能艱以處則尚可以得吉也】

附録：

【朱子語(yǔ)上六取喻甚巧蓋壯終動(dòng)極無(wú)可去處如羝羊之角掛于藩上不能退遂然艱則吉者畢竟有可進(jìn)之理但必艱始吉耳銖問(wèn)傳以艱字為遇艱困則失其壯而得柔弱之分故吉竊意不能退遂而無(wú)所利則是己艱困矣而又曰遇艱何也恐此艱字只作艱難其事而不敢求進(jìn)不已則吉如大畜九三利艱貞之艱說(shuō)如何荅云當(dāng)如大畜之例易說(shuō)問(wèn)大壯本好爻中取卻不好睽本不好爻中取卻好如六五對(duì)九二處非其位九四對(duì)上九本非相應(yīng)都成好爻不知何故曰大壯便是過(guò)了才過(guò)便不好如睽卦之類卻是易之取爻多為占者而言占法取變爻便是到此處變了所以困卦雖是不好然其間利用祭祀之屬卻都好問(wèn)此正與見(jiàn)羣龍無(wú)首吉利永貞一般曰然卻是變了故如此道夫】

纂註：

【蔡氏曰羝羊取在上用角之義大壯之時(shí)剛者壯也柔居動(dòng)體之極見(jiàn)剛者壯亦從之而用壯不知其不可也故其進(jìn)退皆無(wú)所利艱則吉者茍知其難能安乎柔而不進(jìn)則吉也　李氏舜臣曰陽(yáng)之上進(jìn)三自當(dāng)與上應(yīng)唯三居乾健之極上居震動(dòng)之極兩皆好動(dòng)急於求合故無(wú)所利唯知艱難而待之則四乃諸陽(yáng)之類終不能礙其婚匹之相從也　丘氏曰嘗以壯上遯初二爻觀之遯剛遯也初六以柔處遯之下見(jiàn)剛者遯亦從而遯焉聖人謂柔者不當(dāng)遯也故有勿用攸往之戒壯剛壯也上六以柔處壯之終見(jiàn)剛者壯亦從而用壯焉聖人謂柔者之不能壯也故有無(wú)攸利艱則吉之戒凡人有是才而後可以為是事無(wú)其才而冒為其事其不敗者鮮矣　雙湖先生曰九三居乾體之極在下卦之上剛動(dòng)而欲進(jìn)上六居震體之極在上卦之上動(dòng)極而在上又卦有互兌全體有夾畫(huà)兌故皆取羝羊用角之義又三與上為正應(yīng)本當(dāng)有合者也然三欲進(jìn)而為四所隔故羸其角而不能應(yīng)乎上上雖與三為應(yīng)而窮於上故既不能退而得乎三又不能遂而成其進(jìn)故無(wú)攸利必艱難自守以待之庶成其吉耳】

大象傳：雷在天上大壯君子以非禮弗履

集解：

【程子曰雷震於天上大而壯也君子觀大壯之象以行其壯君子之大壯者莫若克已復(fù)禮古人云自勝之謂強(qiáng)中庸於和而不流中立而不倚皆曰強(qiáng)哉矯赴湯火蹈白刃武夫之勇可能也至於克己復(fù)禮則非君子之大壯不可能也故云君子以非禮弗履　朱子曰自勝者強(qiáng)】

附録：

【朱子語(yǔ)或問(wèn)雷在天上大壯君子以非禮弗履伊川以為自勝者為強(qiáng)非君子之大壯不可能也又引中庸四說(shuō)強(qiáng)哉矯以為證其義是如此否先生曰固是雷在天上是甚生威嚴(yán)人之克已能如雷在天上則威嚴(yán)果決以去其惡而必為善若半上落下則不濟(jì)事何以為君子須是如雷在天上方能克去非禮煇】

纂註：

【蔡氏曰禮者正大之文以天而動(dòng)取二象言　馮氏去非曰天上而澤下所以為禮天下而雷上宜其戒非禮也徐氏之祥曰禮天秩乾象震為足履屬震象】

　彖傳大壯大者壯也剛以動(dòng)故壯

集解：

【程子曰所以名大壯者謂大者壯也隂為小陽(yáng)為大陽(yáng)長(zhǎng)以盛是大者壯也下剛而上動(dòng)以乾之至剛而動(dòng)故謂大壯為大者壯與壯之大也　朱子曰釋卦名義以卦體言則陽(yáng)長(zhǎng)過(guò)中大者壯也以卦德言則乾剛震動(dòng)所以壯也】

大壯利貞大者正也正大而天地之情可見(jiàn)矣

集解：

【程子曰大者既壯則利於貞正正而大者道也極正大之理則天地之情可見(jiàn)矣天地之道常久而不已者至大至正也正大之理學(xué)者默識(shí)心通可也不云大正而云正大恐疑為一事也朱子曰釋利貞之義而極言之】

附録：

【朱子語(yǔ)大壯利貞是利於正也所以大者以其正也既正且大則天地之情不過(guò)於正大煇問(wèn)大者正與正大不同上大字是指陽(yáng)下正大是說(shuō)理曰然亦緣上面有大者正字方說(shuō)此學(xué)蒙問(wèn)如何見(jiàn)天地之情曰正大便見(jiàn)得天地之情天地只是正大未嘗有些子邪處道夫】

纂註：

【齊氏曰大者壯以氣言也大者正以理言也　程氏曰天地之情常欲陽(yáng)伸而隂屈　劉氏曰天地使陽(yáng)居大夏以顯其功使隂居大冬而委於不用此天地之正大也　蘭氏曰復(fù)者一陽(yáng)在內(nèi)而甚微故曰心心者在內(nèi)而難見(jiàn)大壯則四陽(yáng)壯盛已形於外故曰情情則顯於外而易見(jiàn)竊謂心難見(jiàn)故曰其見(jiàn)乎情易見(jiàn)故曰可見(jiàn)矣　李氏舜臣曰大而利貞乃天地之情也孔子贊彖非獨(dú)大壯如咸恒萃皆曰天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)豈非因諸卦利貞之象而論天地之至情者乎　雙湖先生曰乾象為天震坤初爻變坤象為地震方復(fù)於坤下為見(jiàn)天地之心心在內(nèi)以靜為主者也震既動(dòng)於天上為見(jiàn)天地之情情在外則全以動(dòng)為言者矣】

小象傳：壯于趾其孚窮也

集解：

【程子曰在最下而用壯以行可必信其窮困而兇也　朱子曰言必窮困】

九二貞吉以中也

集解：

【程子曰所以貞正而吉者以其得中道也中則不失正況陽(yáng)剛一有壯字而乾體乎】

小人用壯君子罔也

集解：

【程子曰在小人則為用其強(qiáng)壯之力在君子則為用罔志氣剛強(qiáng)蔑視於事靡所顧憚也　朱子曰小人以壯敗君子以罔困】

藩決不羸尚往也

集解：

【程子曰剛陽(yáng)之長(zhǎng)必至於極四雖已盛然其往未止也以至盛之陽(yáng)用壯而進(jìn)故莫有當(dāng)之藩決開(kāi)而不羸困其力也尚往其進(jìn)不已也】

纂註：

【蔡氏曰尚往者前無(wú)困沮可以上進(jìn)也故曰尚往】

喪羊于易位不當(dāng)也

集解：

【程子曰所以必用柔和者以隂柔居尊位故也若以陽(yáng)剛中正得一作居尊位則下無(wú)壯矣以六五位不當(dāng)也故設(shè)喪羊于易之義然大率治壯不可用剛夫君臣上下之勢(shì)不相侔也茍君之權(quán)足以制乎下則雖有強(qiáng)壯跋扈之人不足謂之壯也必人君之勢(shì)有所不足然後謂之治壯故治壯之道不可以剛也】

不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長(zhǎng)也

【呂音訓(xùn)：詳陸氏曰詳審也鄭王肅作祥善也晁氏曰案古文祥字】

集解：

【程子曰非其處故進(jìn)退不能是其自處之不詳慎也艱則吉柔遇艱難又居壯終自當(dāng)變矣變則得其分過(guò)咎不長(zhǎng)乃吉也】