經(jīng)：萃卦?【坤下兌上】

集解：

【程子曰萃序卦?shī)フ哂鲆参锵嘤龆缶酃适苤暂洼驼呔垡参锵鄷?huì)遇則成羣萃所以次姤也為卦兌上坤下澤上於地水之聚也故為萃不言澤在地上而云澤上於地言上於地則為方聚之義也】

萃亨王假有廟

【呂音訓(xùn)：萃陸氏曰存季反兌宮二世卦亨陸氏曰王肅本同馬鄭陸績(jī)虞等並無此字晁氏曰王昭素謂當(dāng)無此字說之案象數(shù)無假陸庚白反】

集解：

【程子曰王者萃聚天地之道至於有廟極一無極字也羣生至衆(zhòng)也而可一其歸仰人心莫知其鄉(xiāng)也而能致其誠(chéng)敬鬼神之不可度也而能致其來格天下萃合人心揔攝衆(zhòng)志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也祭祀之報(bào)本於人心聖人制禮以成其德耳故豺獺能祭其性然也萃下有亨字羨文也亨字自在下與渙不同渙則先言卦才萃乃先言卦義彖辭甚明】

附録：

【程子語萃渙皆立廟因其精神之萃而形於此為其渙散故立此以收之良佐古人祭祀用尸極有深意不可不深思蓋人之意氣既散孝子求神而祭無尸則不享無主則不依故易於渙萃皆言王假有廟即渙散之時(shí)事也魂氣必求其類而依之人與人既為類骨肉又為一家之類已與尸各既已潔齋至誠(chéng)相通以此求神宜其享之後世不知此一有道字直以尊卑之勢(shì)遂不肯行爾籲　朱子語大率人之精神萃於已祖之精神萃於廟易說今人擇日祀神多取神在日亦取聚意銖】

纂註：

【項(xiàng)氏曰卦名下元無享字獨(dú)王肅本有王弼遂用其說孔子彖辭初不及此字】

利見大人亨利貞

集解：

【程子曰天下之聚必得大人以治之人聚則亂物聚則爭(zhēng)事聚則紊非大人治之則萃所以致爭(zhēng)亂也萃以不正則人聚為茍合財(cái)聚為悖入安得享乎故利貞】

用大牲吉利有攸往

集解：

【程子曰萃者豐厚之時(shí)也其用宜稱故用大牲吉事莫重於祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用莫不皆一作當(dāng)然當(dāng)萃之時(shí)而交物以厚則是享豐富之吉也天下莫不同其富樂矣若時(shí)之一無之字厚而交物以薄乃不享其豐美天下莫之與而悔吝生矣蓋隨時(shí)之宜順理而行故彖云順天命也夫不能有為者力之不足也當(dāng)萃之時(shí)故利有攸往大凡興工立事貴得可為之時(shí)萃而後用是動(dòng)而有裕天理然也　朱子曰萃聚也坤順兌說九五剛中而二應(yīng)之又為澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰公假于太廟是也廟所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神則可以至於廟而承祖考也物既聚則必見大人而後可以得亨然又必利於正所聚不正則亦不能亨也大牲必聚而後有聚則可以有所往皆占吉而有戒之辭】

附録：

【朱子說?辭散漫說說了王假有廟又說利見大人又說用大牲吉大率是聖人觀象節(jié)節(jié)地看見許多道理看到這裏見有這箇象便說出這一句來又看見那箇象又說出那一箇理來然而觀象則今不可得見是如何地觀矣淵問卦取聚之意曰數(shù)句是占辭非發(fā)明萃聚之意也此是諸儒說易之大病非聖人繫辭焉而明吉兇之意答潘謙之】

纂註：

【朱子曰艮為門闕上為宗廟坤為牛兌為刑殺殺牛以奉宗廟用大牲也馮氏椅曰豫象亦為重門蓋艮上又為二偶畫今此卦象如豫特多五一畫耳故為有廟而九五王之象】

【鄭氏剛中曰自四以下宗廟之象康成謂艮為門闕巽木宮闕象　胡氏曰人生則精神萃於身既歿雖欲見其容貌而不得聖人觀萃卦設(shè)為廟祧以萃祖宗精神於其間以盡孝子之心也　徐氏曰大人五也貞二五位正也當(dāng)萃之時(shí)利見大人則萃道亨也然必利於貞聚不以正其能亨乎大牲血祭之盛也物萃則用大牲以祭所以稱其萃之義也故吉時(shí)萃則動(dòng)無不順故利有攸往　李氏過曰宗廟者人心所係武王伐商載主以行高帝初興立漢社稷皆以係人心也必得九五之位然後為萃之主故曰利見大人萃不以正其終必離故曰利貞　雙湖先生曰萃有艮體自五以下皆艮象止蓄而有萃義又坤土之上有艮土隂土得陽(yáng)土土萃而益多亦有萃義要之萃所以得名由兌在坤上姑廣其義耳升亦然乎　趙氏曰陽(yáng)居五而五隂從之為比陽(yáng)居五與四而四隂從之為萃二卦若相似也然比者衆(zhòng)隂始附之初聖人作而萬物覩之時(shí)也故曰原筮元永貞無咎又曰不寜方來後夫兇皆附之意也萃者二陽(yáng)相比羣隂萃而歸之君臣同德萬物盛多之時(shí)也非下順上說不足以為萃豈二五相應(yīng)而已哉　毛氏曰萃似比何以異乎曰水在地上固相親也而散漫未有所歸故其卦曰不寜方來其爻曰失前禽名分未定不必其皆比也澤上於地固鍾於澤者也故曰王假有廟利見大人天下一家盛極之時(shí)也】

初六有孚不終乃亂乃萃若號(hào)一握為笑勿恤往無咎

【呂音訓(xùn)：若號(hào)陸氏曰絶句戶報(bào)反馬鄭二王戶羔反晁氏曰虞為號(hào)令鄭王為號(hào)咷握陸氏曰烏學(xué)反傅氏作握鄭云握當(dāng)讀為夫三為屋之屋蜀才同】

集解：

【程子曰初與四為正應(yīng)本有孚以相從者也然當(dāng)萃時(shí)三隂聚處柔無守正之節(jié)若捨正應(yīng)而從其類乃有孚而不終也乃亂惑亂其心也乃萃與其同類聚也初若守正不從號(hào)呼以求正應(yīng)則一握笑之矣一握俗語一團(tuán)也謂衆(zhòng)一有聚字以為笑也若能勿恤而往從剛陽(yáng)之正應(yīng)則無過咎不然則入小人之羣矣　朱子曰初六上應(yīng)九四而隔於二隂當(dāng)萃之時(shí)不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若呼號(hào)正應(yīng)則衆(zhòng)以為笑但勿恤而往從正應(yīng)則無咎矣戒占者當(dāng)如是也】

附録：

【朱子語不知如何說箇一握底句出來董録】

纂註：

【蔡氏曰有孚應(yīng)四也不終柔也三柔相比亂萃者也　潘氏曰隂柔無信守不能終乃亂其萃聚之志至於號(hào)泣而為羣隂所笑一握下三隂也　朱子曰號(hào)笑謂四兌口象一握互艮握手象　雙湖先生曰初當(dāng)萃之始何遽至失信亂萃號(hào)呼而貽笑乎皆隂柔不正應(yīng)又不正故也捨衆(zhòng)隂而往僅以隂陽(yáng)相得可無咎耳取象有蒙全體義者此爻號(hào)笑一握蒙上兌艮故也】

六二引吉無咎孚乃利用禴

【呂音訓(xùn)：禴陸氏曰羊略反殷春祭名馬王肅同鄭云夏祭名蜀才作躍劉作□】

集解：

【程子曰初隂柔又非中正恐不能終其孚故因其才而為之戒二雖隂柔而得中正故雖戒而微辭一作其辭微凡爻之辭關(guān)一作開得失二端者為法為戒亦各隨其才而設(shè)也引吉無咎引者相牽也人之交相求則合相待一作持則離二與五為正應(yīng)當(dāng)萃者也而相遠(yuǎn)又在羣隂之間必相牽引則得其萃矣五居尊位有中正之德二亦以中正之道往與之萃乃君臣和合也其所共致豈可量也是以吉而無咎也無咎者善補(bǔ)過也二與五不相引則過矣孚乃利用禴孚信之在中誠(chéng)之謂也禴祭之簡(jiǎn)簿者也菲薄而祭不尚備物直以誠(chéng)意交於神明也孚乃者謂有其一作有孚孚則可不用文飾專以至誠(chéng)交於上一有下字也以禴言者謂薦其誠(chéng)而已上下相聚而尚飾焉是未誠(chéng)也蓋其中實(shí)者不假飾於外用禴之義也孚信者萃之本也不獨(dú)君臣之聚凡天下之聚在誠(chéng)而已　朱子曰二應(yīng)五而雜於二隂之間必牽引以萃乃吉而無咎又二中正柔順虛中以上應(yīng)九五剛健中正誠(chéng)實(shí)而下交故卜祭者有其孚誠(chéng)則雖薄物亦可以祭矣】

附録：

【朱子語孚乃利用禴說如伊川固好但恐如此卻是聖人說箇影子卻恐不恁地想只是說祭升卦同淵】

纂註：

【徐氏曰二五正應(yīng)宜萃也二以柔居柔中類聚而安於下五以衆(zhòng)歸於四有位而匪孚雖應(yīng)而未萃也人之情相求則合相持則睽二五本應(yīng)相引而萃則吉無咎　馮氏椅曰下卦中爻多引其類如泰與小畜之類是也本爻與五為正應(yīng)引初六六三以萃於五為得君臣之大義故吉而無咎　程子曰用大牲者萃之主也用禴者六二而已　耿氏曰六二柔順自守不求於五而五引之故吉而無咎也　吳氏黻曰為大臣不待禮至然後起則自待輕不足大用是亦為咎　李氏曰六二才柔廉於自進(jìn)故有引而後從之象　朱氏曰禴夏祭以聲為主祭之薄也　雙湖先生曰周禮大宗伯以禴夏享先王王氏註曰夏則陽(yáng)盛矣其享以樂為主秋嘗則薦新冬烝則衆(zhòng)物備】

六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝

集解：

【程子曰三隂柔不中正之人也求萃於人而人莫與求四則非其正應(yīng)又非其類是以不正為四所棄也與二則二自以中正應(yīng)五是以不正為二所不與也故欲一無欲宇萃如則為人棄絶而嗟如不獲萃而嗟恨也上下皆不與無所利也唯往而從上六則得其萃為無咎也三與上雖非隂陽(yáng)正應(yīng)然萃之時(shí)以類相從皆以柔居一體之上又皆無與居相應(yīng)之地上復(fù)處說順之極故得其萃而無咎也易道變動(dòng)無常在人識(shí)之然而小吝何也三始求萃於四與二不獲而後往從上六人之動(dòng)為如此雖得所求亦可小羞吝也　朱子曰六三隂柔不中不正上無應(yīng)與欲求萃於近而不得故嗟如而無所利唯往從於上可以無咎然不得其萃困然後往復(fù)得隂極無位之爻亦小可羞矣戒占者當(dāng)近捨不正之強(qiáng)援而遠(yuǎn)結(jié)正應(yīng)之窮交則無咎也】

纂註：

【李氏過曰往而萃五則無咎始嗟終萃故小吝乎　雙湖先生曰六三至五互巽亦兌之反體故有嗟如象　鄭氏汝諧曰下三隂皆萃於陽(yáng)三獨(dú)無附故咨嗟怨歎而無攸利然三不以無應(yīng)之故能往歸於上雖小吝而亦無咎上體說能巽而受之無咎也上本不相得小吝也上謂在上之陽(yáng)也】

九四大吉無咎

集解：

【程于曰四當(dāng)萃之時(shí)上比九五之君得君臣之聚也下比下體羣隂得下民之聚也得上下之聚可謂善矣然四以陽(yáng)居隂非正也雖得上下之聚必得大吉然後為無咎也大為周遍之義無所不周然後為大無所不正則為大吉大吉?jiǎng)t無咎也一作矣夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者蓋亦有焉如齊之陳恒魯之季氏是也然得為大吉乎得為無咎乎故九四必能大吉然後為一作能無咎也　朱子曰上比九五下比衆(zhòng)隂得其萃矣然以陽(yáng)居隂不正故戒占者必大吉然後得無咎也】

纂註：

【李氏曰下比三隂有得民之象在萃而得君得民人臣之盛者也　丘氏曰此爻與隨九四同義隨四以上承九五而致天下之隨亦有強(qiáng)臣迫君象故隨以有孚而後無咎萃以大吉而後無咎】

九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡

集解：

【程子曰九五居天下之尊萃天下之衆(zhòng)而君臨之當(dāng)正其位修其德以陽(yáng)剛居尊位稱其位矣為有其位矣一作也得中正之道無過咎也如是而有不信而未歸者則當(dāng)自反以修其元永貞之德則無思不服而悔亡矣元永貞者君之德民所歸也故比天下之道與萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其德中正無過咎而天下尚有未信服歸附者蓋其道未光大也元永貞之道未至也在修德以來之如苖民逆命帝乃誕敷文德舜德非不至也蓋有遠(yuǎn)近昏明之異故其歸有先後既有未歸則當(dāng)修德也所謂德元永貞之道也元首也長(zhǎng)也為君德首出庶物君長(zhǎng)羣生有尊大之義馬有主統(tǒng)之義焉而又恒永貞固則通於神明光於四海無思不服矣乃無匪孚而其悔亡也所謂悔志之未光心之未慊也　朱子曰九五剛陽(yáng)中正當(dāng)萃之時(shí)而居尊固無咎矣若有未信則亦修其元永貞之德而悔亡矣戒占者當(dāng)如是也】

附録：

【朱子語問萃卦九五萃有位以陽(yáng)剛居中正當(dāng)萃之時(shí)而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而無德則雖萃而不能使人信故人有不信當(dāng)修其元永貞之德而後悔亡也銖】

纂註：

【趙氏曰比以九五一陽(yáng)為主故卦有元永貞之辭萃有兩陽(yáng)爻故元永貞?yīng)殮w之九五亦可見易中卦爻彖象之辭無非一理所貫也　馮氏曰卦二陽(yáng)爻所以萃衆(zhòng)隂也九四臣位九五之位則君也故九五之萃為有位以四之位不當(dāng)之也匪孚有悔也必盡君道元永貞然後匪孚之悔可亡】

上六齎咨涕洟無咎

【呂音訓(xùn)：齎陸氏曰徐將池反王肅將啼反咨陸氏曰音諮又將利反齎咨嗟嘆之辭也鄭司馬云悲聲怨聲晁氏曰虞作資賻也陸希聲作資才也涕陸氏曰徐音體洟陸氏曰他麗反又音夷鄭云自目曰涕自鼻曰洟】

集解：

【程子曰六說之主隂柔小人說高位而處之天下孰肯與也求萃而人莫之與其窮至於齎咨而涕洟也齎咨咨嗟也人之嗟之由己自取又將誰咎為人惡絶不知所為則隕穫而至嗟涕真小人之情狀也　朱子曰處萃之終隂柔無位求萃不得故戒占者必如此而後可以無咎也】

纂註：

【馮氏椅曰上兌說也說極而悲故象如此　胡氏曰居卦外而無應(yīng)故齎咨涕洟　馮氏曰萃極而散窮無所歸之象齎咨嘆也涕洟悲泣也　項(xiàng)氏曰齎咨兌口之嘆涕洟兌澤之流　錢氏曰初之號(hào)三之嗟上之齎咨涕洟皆隂柔之常態(tài)　李氏舜臣曰萃六爻或有應(yīng)無應(yīng)或當(dāng)位不當(dāng)位而辭皆曰無咎乃天地萬物之真情真情相合吉多兇少故也茲萃之所以亨歟】

大象傳：澤上于地萃君子以除戎器戒不虞

【呂音訓(xùn)：除陸氏曰如字本亦作儲(chǔ)又作治王肅姚陸績(jī)?cè)瞥q修治師同鄭云除去也蜀才云除去戎器修行文德也荀作慮】

集解：

【程子曰澤上於地為萃聚之象君子觀萃象以除治戎器用戒備於不虞凡物之萃則有不虞度之事故衆(zhòng)聚則有爭(zhēng)物聚則有奪大率既聚則多故矣故觀萃象而戒也除謂簡(jiǎn)治也去弊惡也除而聚之所以戒不虞也　朱子曰除者修而聚之之謂】

附録：

【朱子語問澤上于地萃君子以除戎器戒不虞大凡物聚衆(zhòng)盛必有事故當(dāng)豫為之備如人少處必?zé)o爭(zhēng)才人多少閒便自有爭(zhēng)所以當(dāng)豫為之防也又澤本當(dāng)在地中今卻上于地上是水盛有潰聚奔?之憂故其取象如此僴】

纂註：

【馮氏曰簡(jiǎn)治而除舊也除舊置新謂之除猶治亂謂之亂馴擾謂之?dāng)_也戎器兵車介胄也　毛氏曰除戎器戒不虞猶澤之有防也　雙湖先生曰除戎器澤容水象戒不虞地順象兌正秋屬金主刑殺亦有戎器象　丘氏曰天生五材誰能去兵用兵亂也去兵亦亂也君子當(dāng)萃聚之世而除武器非右武也特戒不虞而已如秦皇之銷鋒鏑鑄金人李唐之議銷兵則非謂之除戎器漢武席文景富庶之極至窮兵黷武以事四夷又豈戒不虞之義乎】

彖傳：萃聚也順以說剛中而應(yīng)故聚也

集解：

【程子曰萃之義聚也順以一作而說以卦才言也上說而下順為上以說道使民而順於人心下說上之政令而順從於上既上下順說又陽(yáng)剛處中正之位而下有應(yīng)助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也說音悅　朱子曰以卦德卦體釋卦名義】

王假有廟致孝享也

集解：

【程子曰王者萃人心之道至於建立宗廟所以致其孝享之誠(chéng)也祭祀人心之所自盡也故萃天下之心者無如孝享王者萃天下之道至於有廟則其極也】

利見大人亨聚以正也

【呂音訓(xùn)：聚以正陸氏曰荀作取以正晁氏曰案取古文】

集解：

【程子曰萃之時(shí)見大人則能亨蓋聚以正道也見大人則其聚以正道得其正則亨矣萃不以正其能亨乎】

纂註：

【郭氏京曰彖利見大人亨利貞案彖舉繇辭脫利貞字凡六十四卦彖先舉繇辭後以義結(jié)皆無遺漏脫亦明矣】

用大牲吉利有攸往順天命也

集解：

【程子曰用大牲承上有廟之文以享祀而言凡事莫不如是豐聚之時(shí)交於物者當(dāng)厚稱其宜也物聚而力贍乃可以有為故利有攸往皆天理然也故云順天命也　朱子曰釋卦辭】

附録：

【朱子語順天命說道理髣髴如伊川說也去得只是文勢(shì)不如此他是說豐萃之時(shí)若不用大牲則便是與以天下儉其親相似也有此理這時(shí)節(jié)比不得那利用禴之事】

觀其所聚而天地萬物之情可見矣

集解：

【程子曰觀萃之理可以見天地萬物之情也天地之化育萬物之生成凡有者皆聚也有無動(dòng)靜始終之理聚散而已故觀其所以聚則天地萬物之情可見矣】

纂註：

【郭氏雍曰天地萬物之情所以聚者不過順說而已　徐氏曰天地萬物高下散殊咸則見其情之通恒則見其情之久萃則見其情之同不于其聚而觀之情之一者不可得而見矣】

小象傳：乃亂乃萃其志亂也

集解：

【程子曰其心志為同類所惑亂故乃萃於羣隂也不能固其守則為小人所惑亂而失其正矣】

引吉無咎中未變也

集解：

【程子曰萃之時(shí)以得聚為吉故九四為得上下之萃二與五雖正應(yīng)然異處有間乃當(dāng)萃而未合者也故能相引而萃則吉而無咎以其有中正之德未遽至改變也變則不相引矣或曰二既有中正之德而象云未變辭若不足何也曰羣隂比處乃其類聚方萃之時(shí)居其間能自守不變遠(yuǎn)須正應(yīng)剛立者能之二隂柔之才以其有中正之德可覬其未至於變耳故象含其意以存戒也】

往無咎上巽也

集解：

【程子曰上居柔說之極三往而無咎者上六巽順而受之也】

纂註：

【蔡氏曰從上二陽(yáng)有巽體】

大吉無咎位不當(dāng)也

集解：

【程子曰以其位之不當(dāng)疑其所為未能盡善故云必得大吉然後為一作能無咎也非盡善安得為大吉乎】

纂註：

【郭氏雍曰四得上下之聚而非君位故言不當(dāng)也】

萃有位志未光也

【呂音訓(xùn)：未光也陸氏曰一本作志未光也】

集解：

【程子曰象舉爻上句王者之志必欲誠(chéng)信著於天下有感必通含生之類莫不懷歸若尚有匪孚是其志之未光大也　朱子曰未光謂匪孚】

附録：

【朱子語問萃九五一爻似亦甚好而反云有位未光也是如何曰見不得讀易到這様且恁地解去若強(qiáng)說便至鑿了易說】

齎咨涕洟未安上也

集解：

【程子曰小人所處常失其宜既貪而從欲不能自檡安地至於困窮則顛沛不知所為六之涕洟蓋不安於處上也君子慎其所處非義不居不幸而有危困則泰然自安不以累其心小人居不擇安常履非據(jù)及其窮迫則隕穫躁撓甚至涕泣為可羞也未者非遽之辭猶俗云未便也未便能安於上也隂而居上孤處無與既非其據(jù)豈能安乎】