朱子啓蒙五贊

　　元　董真卿　撰

附録：

【朱子語所論易是聖人模寫陰陽造化此說甚善但恐於盡其言處未免多著道理說殺了耳此非面論未易窮竟然向於啓蒙後載所述四言數(shù)章說得似已分明卒章尤切不知曾細看否幸試考之有所未安卻望見敎也荅呂祖儉】

纂註：

【雙湖先生曰案五贊大要皆敎人以象占之學首篇原奇偶之象推象之由也次篇述作者之旨為占而作也三篇明筮以發(fā)其占四篇稽類以考其象五篇以警學名欲人讀易之際常如卜筮之臨假象辭以為儀則而終趨於吉是又會象占而一之也先生嘗曰某解易只作卜筮之書今五贊皆以象占示敎其旨深矣】

　　原象

　　太一肇判陰降陽升陽一以施陰兩而承

纂註：

【胡氏炳文曰此畫前之易也太一即太極以其未分則曰太一以其極至則曰太極陽實則能施陰虛則能承乾曰雲(yún)行雨施曰德施普坤曰乃順承天曰承天時行施與承雖見於乾坤已畫之後此所言則未畫之前天地間陰陽之象與數(shù)凡陽皆一以施凡陰皆兩而承其理固如此太極判而生陰陽一每生兩此天地自然之易也】

惟皇昊羲仰觀俯察奇偶既陳兩儀斯設既榦乃支一各生兩陰陽交錯以立四象奇加以奇曰陽之陽奇而加偶陽陰以章偶而加奇陰內(nèi)陽外偶復加偶陰與陰會兩一既分一復生兩三才在目八卦指掌奇奇而奇初一曰乾奇奇而偶兌次二焉奇偶而奇次三曰離奇偶而偶四震以隨偶奇而奇巽居次五偶奇而偶坎六斯覩偶偶而奇艮居次七偶偶而偶坤八以畢初畫為儀中畫為象上畫卦成人文斯朗因而重之一貞八悔六十四卦由內(nèi)達外

附録：

【朱子語胡叔器問內(nèi)卦為悔先生曰貞晦出洪範貞是正?便是體悔是過?動則有悔又問一貞八悔先生曰如乾夬大有大壯小畜需大畜泰內(nèi)體皆乾是一貞外體八卦是八悔餘放此義剛問內(nèi)卦為貞外卦為悔何如曰此出於洪範貞看來是止悔是過意凡悔字都是過了方悔這悔字是過?意思亦是多?意思下三爻便是正卦工三爻似是過多了恐是如此這貞悔亦似今占卜分甚主客賀孫貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞是在我?悔是應人?義剛問貞悔之說曰本卦是貞支卦是悔後十卦又自有貞悔貞便是一箇靜之本體悔是動用之意顯子問卦爻凡內(nèi)者多吉上者多兇先生曰時運之窮自是如此內(nèi)卦為貞外卦為悔貞是正?意悔是事過有追不及之意董】

交易為體往此來彼

附録：

【朱子語先天圖一邊本都是陽一邊本都是陰陽中有陰陰中有陽便是陽往交易陰陰來交易陽兩邊各各相對其實非此往彼來只其象如此僴】

變易為用時靜時動

附録：

【朱子語問易中交易變易之義如何先生曰交易是陽交於陰陰交於陽是卦圖上?如天地定位山澤通氣云云者是也變易是陽變陰陰變陽老陽變?yōu)樯訇幚详幾優(yōu)樯訇柎耸钦俭咧ㄈ鐣円购钋磐鶃碚呤且矡?/font>】

降帝而王傳夏歷商有占無文民用弗章文王繫彖周公繫爻視此八卦二純六交乃乾斯父乃坤斯母震坎艮男巽離兌女離南坎北震東兌西乾坤艮巽位以四維建官立師命曰同易孔聖傳之是為十翼遭秦弗燼及宋而明邵傳羲畫程演周經(jīng)象陳數(shù)列言盡理得彌億萬年永著常式

　　述旨

　　昔在上古世質(zhì)民淳是非莫別利害不分風氣既開乃生聖人聦明叡知出類超羣仰觀俯察始畫奇偶敎之卜筮以斷可否

附録：

【朱子語問啓蒙述旨篇云仰觀俯察始畫奇偶敎之卜筮以斷可否不知伏羲之後文王周公之前未有卦及辭何以定吉兇荅曰此無可考但周禮三易經(jīng)卦皆八別皆六十有四則疑已有辭矣時舉】

作為君師開鑿戶牖民用不迷以有常守降及中古世變風移淳澆質(zhì)喪民偽日滋穆穆文王身蒙大難安土樂天惟世之患乃本卦義繫此彖辭爰及周公六爻是資因事設敎丁寧詳密必中必正乃亨乃吉語子惟孝語臣則忠鈎深闡微如日之中爰暨末流淫于術(shù)數(shù)僂句成欺黃裳亦誤

纂註：

【左傳昭公二十五年臧昭伯如晉臧會竊其寶龜僂句以卜為信與僭僭吉後平子立會會曰僂句不余欺也註僂句龜所出地名僭不信也謂求立為臧氏後也僂力主力具二反句居具反　胡氏炳文曰臧會本有僭上之心曰僂句成欺者會欲以欺人不過借龜以成其欺也南蒯有叛志得黃裳之占以為大吉殊不知其舉事正反乎黃之中裳之下其大敗也固宜曰黃裳亦誤者非易之誤南蒯南蒯用易之誤也】

大哉孔子晚好是書韋編既絶八索以祛乃作彖象十翼之篇專用義理發(fā)揮經(jīng)言居省象辭動察變占存亡進退陟降飛潛曰毫曰釐匪差匪繆假我數(shù)年庶無大咎恭惟三古四聖一心垂象炳明千載是臨惟是學者不本其初文辭象數(shù)或肆或拘嗟予小子既微且陋鑚仰沒身奚測奚究匪警滋荒匪識滋陋維用存疑敢曰垂後

　　明筮

　　倚數(shù)之元參天兩地衍而極之五十乃備是曰大衍虛一無為其為用者四十九蓍信手平分置右於幾取右一蓍掛左小指乃以右手揲左之策四四之餘歸之于扐初扐左手無名指間右策左揲將指是安再扐之奇通掛之筭不五則九是謂一變置此掛扐再用存策分掛揲歸復準前式三亦如之奇皆四八三變既備數(shù)斯可察數(shù)之可察其辨伊何四五為少八九為多三少為九是曰老陽三多為六老陰是當一少兩多少陽之七孰八少陰少兩多一

附録：

【朱子語老陰老陽所以變者無他到極處了無去處只得變囘來做八六下來便是五生數(shù)了也去不得所以卻去做七　七八九六雖是逐爻之數(shù)然全用七八則當占本卦辭三爻七八則當占兩卦辭全用九六則當占支卦辭並董】

既得初爻復合前蓍四十有九如前之為三變一爻通十八變六爻發(fā)揮卦體可見老極而變少守其常六爻皆守彖辭是當變視其爻兩兼首尾變及三爻占兩卦體或四或五視彼所存四二五一二分一專皆變而他新成舊毀消息盈虛舍此視彼乾占用九坤占用六泰愕匪人姤喜來復

附録：

【朱子語凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以內(nèi)卦為貞外卦為悔一爻變則以本卦變爻辭占二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主三爻變則占本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞支卦為悔前十卦主貞後十卦主悔四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主五爻變則以之卦不變爻占六爻變則乾坤占二用餘卦占之卦彖辭啓蒙】

纂註：

【劉氏爚曰筮法占卦爻之辭然其辭或有不相應者吉兇何自而決蓋人於辭上會者淺於象上會者深伏羲敎人卜筮亦有卦而已隨其所遇求之卦體卦象卦變無不應矣文王周公之辭所該終有限故有時而不應必如左傳國語所載占卦體卦象卦變而推互體始足以濟辭之所不及而為吉兇之前知耳讀易者不可不察也

　愚案：劉氏之說與蒙卦內(nèi)汪氏不同然此說又自不可廢也附録中餘卦占之卦彖辭即所謂新成舊毀也】

　　稽類

　　八卦之象說卦詳焉考之於經(jīng)其用弗專彖以情言象以象告唯是之求斯得其要乾健天行坤順地從震動為雷巽入木風坎險水泉亦雲(yún)亦雨離麗文明電日而火艮止為山兌說為澤以是舉之其要斯得凡卦六虛奇偶殊位奇陽偶陰各以其類得位為正二五為中二臣五君初始上終貞悔體分爻以位應陰陽相求乃得其正

纂註：

【胡氏炳文曰須有兩正字不同得位為正主一爻而論陽居陽位陰居陰位是之謂正乃得其正分上下兩爻而論陰與陽應陽與陰應是之謂正也】

凡陽斯淑君子居之凡陰斯慝小人是為常可類求變非例測非常曷變謹此為則

　　警學

　　讀易之法先正其心肅容端席有翼其臨

附録：

【朱子語翼敬也易說】

于卦于爻如筮斯得假彼象辭為我儀則字從其訓句逆其情事因其理意適其平曰否曰臧如目斯見曰止曰行如足斯踐毋寛以略毋密以窮毋固而可毋必而通平易從容自表而裏及其貫之萬事一理理定既實事來尚虛用應始有體該本無稽實待虛存體應用執(zhí)古御今由靜制動

附録：

【朱子語問啓蒙警學篇云理定既實事來尚虛用應始有體該本無便可見易只是虛設之辭冇事如何應耳未知如此見得否先生頷之時舉敬之問理定既實至由靜制動曰聖人作易只是說一箇理都未曾有許多事卻待它甚麼事來湊所謂事來尚虛蓋謂事之方來尚虛而未有若論其理則先自定固已實矣用應始有謂理之用實故有體該本無謂理之體該萬物又初無形跡之可見故無下而云稽考實理以待物事之來存此理之體以應無窮之用執(zhí)古古便是易書裏面文字言語御今今便是今日之事以靜制動理便是靜?事便是動?且如即鹿無虞唯入于林中君子幾不如舍往吝其理謂將即鹿而無虞人必陷于林中若不舍而往是取吝之道這箇道理若後人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求財利者求之不已亦是取吝之道又如潛龍勿用其理謂當此時只當潛晦不當用若占得此爻凡事便未可做所謂君子動則觀其變而玩其占若是無事之時觀其象而玩其辭亦當知其理如此某每見前輩說易止把一事說某之說易所以異於前輩者正謂其理人人皆可用之不問君臣上下大事小事皆可用前輩止緣不把做占說了故此易竟無用處賀孫】

纂註：

【勉齋黃氏曰理定既實以下皆深指學易者而言理則體也事則用也理之為體雖甚實而所該者無形事之為用雖本虛而因應乃有稽實存體所以玩理待虛應用所以制事當潛而潛當見而見皆理之自然而不可易者非實乎然求其所謂當然者則無形之可見非本無乎未有潛見之事非虛乎處陋巷三過其門而不入則有跡之可覩非始有乎】

潔靜精微是之謂易體之在我動有常吉在昔程氏繼周紹孔奧指宏綱星陳極拱唯斯未啓以俟後人小子狂簡敢述而申

附録：

【朱子語近又作一小卜筮書亦以附呈蓋緣近世說易者於象數(shù)全然闊略其不然者又太拘滯支離不可究詰故推本聖人經(jīng)傳中說象數(shù)者只此數(shù)條以意推之以為是足以上究聖人作易之本旨下濟生人觀變玩占之實用學易者決不可以不知而凡說象數(shù)之過乎此者皆可以束之高閣而不必問矣荅陸九韶】

纂註：

【愚案本集申字下或有之字然朱子自謂所述四言則有之字為不葉故它本多無之字否則特為此變文耳】