?解

解，難之散也。為卦震上坎下，動(dòng)乎險(xiǎn)之外而出險(xiǎn)，解之象也。難既解矣，利於平易，平易近民，民必歸之，故曰利西南。夫難之未解，宜濟(jì)其變，欲復(fù)不能；亂之既夷，宜復(fù)其常，不復(fù)則擾，故曰其來(lái)復(fù)吉。若其大患雖除，禍根未殄，則宜早為之所，不得借來(lái)復(fù)之言而自處?kù)镀埌惨玻试挥胸砑ｅ鑲髦谎云鋪?lái)復(fù)吉，卦詞無(wú)所往三字，宜衍。

彖言解禍亂之道，爻言解小人之道，蓋天下之為禍亂者惟小人。今險(xiǎn)難雖解，容有包藏禍心之輩伏於其間，實(shí)國(guó)家無(wú)窮之蠧也，故去之不容不速焉，是之謂夙吉也。

初六以隂居下，隂順德也，下無(wú)位也，以是當(dāng)解之。初安靜自守，無(wú)得無(wú)喪，已不為小人，亦無(wú)從而解小人也，孰得而咎之乎？傳曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。謂初與二比，剛?cè)嵯嘟浑H，是君子之所與也，宜無(wú)咎矣。

夫小人情狀，其邪媚則如狐。九二剛中，君子以剛中而鑒邪媚，知其無(wú)所容矣。邪媚莫容，中直之道得行，故曰田獲三狐，得黃矢。夫曰獲，燭其隱也；曰得，達(dá)其道也。然不獨(dú)狐也，小人之卑賤又如負(fù)。負(fù)者不宜乘，六三履不中正，而居下體之上，是負(fù)販之夫而乘車(chē)馬也，豈獨(dú)一人之僭竊已乎？爵及惡德，人有覬心，人有覬心，寇盜斯至，故曰負(fù)且乘，致寇至，君子豈肯與伍乎？九二曰貞吉，謂三狐之獲，正人之慶。六三曰貞吝，謂負(fù)賤而貴，正人之羞耳。然不獨(dú)負(fù)也，小人之附麗又如拇。四居震之下，足也；三居足之下，拇也。三四殆若一體然矣。足之於拇，決之則不忍；人於小人，中之則日親，未易解也。然薰蕕不同器而藏，忠佞不並時(shí)而至，九四動(dòng)體，必勇以斷之，若解去其拇然，則君子之朋至而相信矣。邪之不去，正孰孚乎？傳曰未當(dāng)位也，謂以九居四，履失其位，未免溺於小人，故以解拇勉之耳。然不獨(dú)拇也，其鷙害又如隼。以六居上，隼在高墉之上也，將廣肆其害矣。上六處解之終，善解者也，射而獲之，故無(wú)不利。傳曰解悖，謂其悖亂之甚矣。夫狐猶隱也，乘則已顯，拇猶下也，墉則已高，小人之情狀不可測(cè)也，故聖人於二、三、四、上深致意焉。六五柔中處尊，解之主也，難之既解，政治一體，簡(jiǎn)賢附勢(shì)之徒寔懼無(wú)以自容於斯世，此而示之以隘，彼且匿而生奸，天下又脊脊多事矣。君子於是尚寛大之政，普浩蕩之仁，無(wú)問(wèn)有過(guò)有罪，順從反側(cè)之夫咸與之更始，即小人皆信君子之心允孚而化矣。孚之者，改過(guò)革舊以自附於皇極，故曰君子維有解，吉，有孚於小人。傳曰君子有解，小人退也，不曰退小人而曰小人退，見(jiàn)小人之去不善以從善，蓋冺然無(wú)復(fù)賢否之跡矣。由是觀之，二、四、上之解小人，臣道也，不得不嚴(yán)；六五之孚小人，君道也，不得不寛。噫！必至於小人化而後見(jiàn)王道之大乎？或曰無(wú)所往，其來(lái)復(fù)，吉，言乎二也；有攸往，夙吉，言乎四也。此本俞玉吾倒體之說(shuō)。愚謂往得衆(zhòng)也，乃得中也，往有功也，義自坦明，又何必以卦變當(dāng)之？

或曰：無(wú)所往者，要解之成；有攸往夙吉者，原解之始。隆山李氏曰：蹇止乎險(xiǎn)下，不若屯動(dòng)乎險(xiǎn)中；屯動(dòng)乎險(xiǎn)中，又不若解動(dòng)乎險(xiǎn)外也。

二於地為田，坎為狐。卦凡四隂，除六五君位，為三狐。或曰六居三為三狐。黃，中色，居二為中，互離為矢。六三負(fù)四乘二，坎為輿，又為盜，有寇象。朋至，或指九二為朋，互離為鳥(niǎo)，有隼象。離又為矢，射象。墉坎，王公設(shè)險(xiǎn)之象，在坎上，故稱高。