【周易上經(jīng)】第19卦-臨卦?地澤臨卦（兌下坤上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷三》

第十對(duì)：臨?觀

襍卦傳曰：臨、觀之義，或與或求。

【以我臨物曰與，物來(lái)觀我曰求。二卦中隂陽(yáng)皆有相與相求之義。或云：十二卦中，惟臨、觀二卦評(píng)君子小人消長(zhǎng)，語(yǔ)更深厚。臨乃君子與小人之時(shí)，觀乃小人求君子之時(shí)。盈縮之權(quán)，皆在我不在彼，而臨正可為，觀尚可為，此聖人屬望之意也。

愚按：臨進(jìn)則泰，故與其吉；觀進(jìn)則剝，僅止無(wú)咎】。

臨卦：?【兌下坤上】

臨：元亨利貞，至于八月有兇。

【許慎云：臨，監(jiān)臨也。從臥，品聲。徐鍇云：與監(jiān)同意。

愚按：卦之名臨有二義，襍卦謂臨觀之義，或與或求。徐氏以上下相與為臨，是也。爻辭：初、二咸臨，剛進(jìn)而臨柔也。本義：依如臨深淵之臨，謂二陽(yáng)浸長(zhǎng)，以逼于隂，故為臨也。不見(jiàn)夫牧乎監(jiān)者，在後臨之象也。三甘臨四，至臨五，知臨上敦臨，柔俯而臨剛也。臨本居上蒞下之稱，二陽(yáng)浸長(zhǎng)于後，而四隂在上，臨之以俟其進(jìn)，亦稱臨也。上下相臨，所為與也。其贊元亨利貞與乾同，何也？天下之勢(shì)，莫盛于方興，浸而成乾之勢(shì)也，故遂以贊乾者贊之。然連下文氣觀，則利貞乃戒辭。陽(yáng)浸而長(zhǎng)，雖有大通之勢(shì)，要之消長(zhǎng)代來(lái)，時(shí)不甚久，至于八月有兇，反掌間耳。是安可不以陽(yáng)德自持，利在固守其正乎？此專以初、二兩爻言，而所重尤在九二，以二為卦主故也。胡庭芳云：一陽(yáng)復(fù)，唯曰亨。三陽(yáng)泰，唯曰吉亨。四陽(yáng)壯，唯有利貞。五陽(yáng)夬，元亨利貞。皆不言何，獨(dú)臨與乾似也。豈非元?jiǎng)t一陽(yáng)初動(dòng)，自二陽(yáng)以往，皆陽(yáng)德亨通，皆利在貞正乎？又唐孔氏云：復(fù)卦一陽(yáng)始復(fù)，剛性尚微，又不得其中，故未有元亨利貞。泰卦三陽(yáng)之時(shí)，三陽(yáng)在下而成乾體，乾下坤上，象天降下，地升上，上下通泰，物通則失正，故不具四德。惟此卦二陽(yáng)浸長(zhǎng)，陽(yáng)浸壯大，特得稱臨，所以四德具也。八月之解不一，先儒皆謂臨與遯反。自天正建子之月，一陽(yáng)始生為復(fù)，二陽(yáng)臨，三陽(yáng)泰，四陽(yáng)大壯，五陽(yáng)夬，六陽(yáng)乾。至五月一隂始生為姤，至六月建未，則二隂長(zhǎng)而為遯，自復(fù)至遯凡八月，二陽(yáng)消矣。觀臨之傳曰：剛浸而長(zhǎng)。遯傳亦曰：小利貞，浸而長(zhǎng)也。臨遯反對(duì)似得之。然卦主臨言，自臨距遯僅七月，其八月有兇應(yīng)于復(fù)卦言之。若以周正推遯為八月，則復(fù)當(dāng)為正月，文王未受命，何為遽改從周正 ？此其可疑者也。又謂夏正八月，於卦為觀，自一陽(yáng)復(fù)十一月，至臨十二月，二陽(yáng)浸長(zhǎng)逼四隂，當(dāng)此之時(shí)，陽(yáng)勢(shì)方盛。至于八月建酉，卦為觀，四隂浸長(zhǎng)逼二陽(yáng)，則臨之二陽(yáng)至觀危矣，故曰至于八月有兇。觀卦序相承，臨觀反對(duì)，似若可信。然文王彖易而從夏正，即朱子亦心疑之矣。或曰豳風(fēng)亦用夏正，終未免附會(huì)。唯鄭玄云：臨卦斗建丑而用事，殷之正月也。蜀才亦云：自建丑之月至建申之月，凡歷八月則成否，否則天地不交，萬(wàn)物不通，是至于八月有兇。斯之謂也。唐孔氏亦從此說(shuō)。愚初未以為然，已誦本傳曰：剛浸而長(zhǎng)。

又曰：消不久也。乃始輾然曰：否泰傳皆有道長(zhǎng)道消之文，於此卦互見(jiàn)之矣。文王殷人，而從殷正，又何疑焉？六爻皆變?yōu)檫q，兌上坤下為萃，】

序卦傳曰：蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。

【可大之業(yè)，繇事而生。因蠱之有事，而後有臨之盛大，臨所以次蠱也。玩辭，臨不訓(xùn)大，以臨有盛大之義。二陽(yáng)進(jìn)而四隂退，駸駸向于大矣，故以大稱之。若豐者，大也，則豐真訓(xùn)大矣。是以六十四卦有二大而不相妨焉】。

彖傳曰：臨，剛浸而長(zhǎng)，說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。至于八月有兇，消不久也。

【浸，漸也。二陽(yáng)長(zhǎng)于下而漸進(jìn)也。隂符經(jīng)云：天地之道浸，故隂陽(yáng)勝。浸字甚有味。列子云：一氣不頓漸，一形不頓虧。說(shuō)苑云：江以逶迤故能永，山以陵遲故能高，學(xué)以積漸故能進(jìn)，人以涵泳故能豪。皆浸之說(shuō)也。自復(fù)一陽(yáng)生，積而至臨，則二陽(yáng)長(zhǎng)矣，故曰剛浸而長(zhǎng)。遯者，臨之反也。臨彖曰剛浸而長(zhǎng)，易為君子謀也。遯彖不曰柔浸而長(zhǎng)，而止曰小利貞，浸而長(zhǎng)，易不為小人謀也。以兩體言，內(nèi)兌外坤，剛以悅進(jìn)，而柔在上，順之說(shuō)而順也。以二、五兩爻言，二為卦主，以剛居下卦之中，而五之柔在上，應(yīng)之剛中而應(yīng)也。元亨利貞，乾之四德復(fù)進(jìn)于臨，陽(yáng)氣日盛勢(shì)必至乾，故聖人以四德繫之，而贊之曰天之道也。然曰大亨以正，而不以四德析言，則亦與乾異矣。剛浸長(zhǎng)而悅順者，大亨也。剛中而應(yīng)柔中者，以正也。二隂之法未幾，八月之期易至，故曰消不久也。是雖天運(yùn)之當(dāng)然，在君子可不預(yù)為之戒哉！】

象傳曰：澤上有地，臨。君子以敎思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。

【澤之上有地。澤，崖也，水之際也。物之相臨，無(wú)如水之在地，故澤上有地為臨也。澤之漸入于地者，淵泉不涸，故其麗澤為不竭。地之周于澤外者，涓流不洩，故其容受為無(wú)方。取兌之講習(xí)以施敎，然不徒曰敎，而曰敎思，則其意思如兌澤之深矣。取坤之含弘以保民，然不徒曰保，而曰容保，則度量如坤土之大矣。無(wú)窮無(wú)疆，皆為深遠(yuǎn)之圖，慮其衰也。無(wú)疆，言無(wú)有限界】。

初九，咸臨，貞吉。

【變坎為師，山澤通氣，故山上有澤，其卦為咸。澤上有地，初二爻亦謂之咸者，以陽(yáng)臨隂，反在隂下，有男下女之象，故皆為咸。夫之臨婦，其道如此。初本得正應(yīng)，在四又正，以貞相感，故曰咸臨，貞吉。變則失正，或以皆訓(xùn)咸，謂陽(yáng)雖長(zhǎng)而隂猶盛，非協(xié)力不足以勝，故初、二皆曰咸臨，亦通。但以爻言，則尚未有皆義】。

象傳曰：咸臨貞吉，志行正也。

【王輔嗣云：以剛感順，志行其正，以斯臨物，正而獲吉也。焦弱侯云：正有守正，有行正。屯六二女子貞不字，言守正而不行。若臨之初陽(yáng)，欲上行以臨人，與屯初九之義同。聖人皆以志行正發(fā)之，見(jiàn)與靳靳自守者異也】。

九二，咸臨，吉，無(wú)不利。

【變震為復(fù)，互體震變坤，二咸臨與初同，獨(dú)稱吉無(wú)不利者】。

【初剛得正，未見(jiàn)其勢(shì)之進(jìn)，故曰貞吉。二剛中而應(yīng)勢(shì)，可以上進(jìn)，故不特曰吉，又曰無(wú)不利。震為兌，動(dòng)而悅，東西相感，亦咸義。卦變復(fù)，出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎，亦無(wú)不利義】。

象傳曰：咸臨，吉，無(wú)不利，未順命也。

【所謂咸臨者，言以感為臨，非進(jìn)而凌逼之謂。夫以大臨小，則敎之惟我，容之惟我，必以感臨之，然後與天道相似。所以然者，蓋隂非吾類(lèi)，彼未肯順命，非感無(wú)以服其心也，苗之逆命也。益曰：至諴感神。聖人之貴感如此】。

六三，甘臨，無(wú)攸利。既憂之，無(wú)咎。

【變乾為泰，互體。震變兌，約象。坤變震六三互坤之下畫(huà)，坤土味甘，兌口柔悅，以言媚人。隂柔不正，下臨浸長(zhǎng)之剛，勢(shì)將逼已，而甘言以媚悅之，故曰甘臨。雖然，柔悅豈足以禦陽(yáng)剛之進(jìn)哉？雖甘亦無(wú)所利也。節(jié)卦九五變臨，亦曰甘節(jié)。然彼以中正為甘則吉，此以不中正為甘，故無(wú)攸利。三雖臨二剛之上，而未離下體，若能以剛進(jìn)之不可遏為憂，變其媚態(tài)，歛藏退避，以竢剛之上進(jìn)，則可無(wú)咎。此聖人折小人以扶君子也?；フ馂榭謶?，變乾九三惕若，皆憂象。項(xiàng)平甫云：六三以甘媚臨而無(wú)攸利，見(jiàn)君子之難悅也。既憂之無(wú)咎，又見(jiàn)君子之易事也。其處已也嚴(yán)，故不受不正之媚。其與人也寛，故不治既憂之人。爻辭雖為六三言之，然亦可以見(jiàn)二陽(yáng)之用心矣】。

象傳曰：甘臨，位不當(dāng)也。既憂之，咎不長(zhǎng)也。

【位不當(dāng)，謂以隂居陽(yáng)，又乘陽(yáng)之方長(zhǎng)者也。始雖有咎，憂而免，故曰咎不長(zhǎng)也】。

六四：至臨，無(wú)咎；

【變震為歸妹，互體。震變離，約象。坤變坎。虞仲翔云：至，下也。謂下至初】。

【應(yīng)當(dāng)位有實(shí)，故無(wú)咎。

按：說(shuō)文云：至，鳥(niǎo)飛從高下至地也。從一，一猶地也，象形不上去而至下來(lái)也。仲翔之解至本此，奇而確矣。兌為震，悅而動(dòng)。卦變歸妹，男女相媾，亦有至臨象】。

象傳曰：至臨無(wú)咎，位當(dāng)也。

【謂以隂居隂，且應(yīng)方長(zhǎng)之陽(yáng)也。二之位不當(dāng)反此】。

六五：知【音智】臨，大君之宜，吉。

【變坎為節(jié)約，象坤變艮。王輔嗣云：處于尊位，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長(zhǎng)而能任之，委物以能而不犯焉，則聰明者竭其視聽(tīng)，智力者盡其謀能，不為而成，不行而至矣。大君之宜，如此而已。蘇子瞻云：見(jiàn)於未然之謂知。臨之勢(shì)，陽(yáng)未足以害隂，而其勢(shì)方鋭；隂尚可以抗陽(yáng)，而其勢(shì)方卻。茍以其未足以害我而不內(nèi)，以吾尚足以抗之而不受，則陽(yáng)將忿而攻隂。六五以柔居尊而應(yīng)于二，方其未足而收之，故可使為吾用；方吾有餘而柔之，故可使懷吾德，此所以為知也。天子以是服天下之強(qiáng)者則可，小人以是畜君子則不可，故曰大君之宜吉，惟大君為宜用是也。大君以是行其中，小人以是行其邪。胡仲虎云：六五自是柔闇之主，何為以知稱？蓋謂之臨，多是以己臨人。五虛中，下應(yīng)九二，不任己而任人，所以為智，所以為大君之宜。中庸曰：聰明睿智，足以有臨。

又曰：舜其大智也歟？舜好問(wèn)而好察邇言。其皆出于此歟？夫子釋乾四德，言仁義禮不言知，知光大言于坤。周公爻辭獨(dú)于臨之坤體曰知臨。五常之德，知藏于內(nèi)，坤以藏之故也。爻變坎，坎為通，亦知象】。

象傳曰：大君之宜，行中之謂也。

【六五中，九二亦中，二五相應(yīng)，故曰行中，猶舜用中之謂】。

上六，敦臨，吉，無(wú)咎。

【變艮為損。敦，爾雅云：如覆敦者。江東呼地高堆為敦，上爻乃坤土最高處，敦象。坤為艮，地上有山，亦敦象。故艮上亦曰敦艮。上六與四、五同體，而無(wú)應(yīng)三之情。見(jiàn)五知臨者，二亦志在內(nèi)之二。見(jiàn)四至臨者，初亦志在內(nèi)之初。是其處順之極，而能敦厚于四、五之所臨者也。蘇子瞻云：六五既已應(yīng)九二矣，上六又從而附益之，謂之敦臨。復(fù)之六四既已應(yīng)初九矣，六五又從而附益之，謂之敦復(fù)。其義一也。曰吉，曰無(wú)咎者，本亦有咎，繇吉故得免耳。若三之甘臨，而上與之為應(yīng)，則其咎也】。

象傳曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。

【內(nèi)二剛也，志在順乎內(nèi)之二剛，以俟其進(jìn)，故吉。曰志者，非正應(yīng)也。

按：翼傳曰：臨者，大也。二剛下四柔，則似不能勝。何以言大？以剛主其感，而柔皆化之，則共偕大道矣。十二辟卦中，惟臨無(wú)小人，故聖人以臨道予君子而大之也。初二日。咸臨。亦猶泰之內(nèi)君子外小人，而言上下交也。知咸臨交泰之義，則知陽(yáng)剛化隂柔之道矣】。