【周易下經(jīng)】第37卦-家人?風(fēng)火家人（離下巽上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷四》

第四對(duì)：家人?睽

雜卦傳曰：睽，外也；家人，內(nèi)也。

【家人巽離得位，有婦姑相承之象，為內(nèi)；睽離兌相違，有二女不同行之象，為外。外，疏之也，故二女有二心；內(nèi)，戚之也，故一家如一心。又關(guān)子明云：明乎外者物自睽，明乎內(nèi)者家自齊。語(yǔ)亦可味】。

家人：?【離下巽上】

家人：利女貞。

【爾雅：室內(nèi)謂之家。為卦離下巽上，乃三女之卦，以隂陽(yáng)爻相比為夫婦，無(wú)相應(yīng)之義。二為內(nèi)卦之主，三居二上，則為離女之夫。四為外卦之主，五居四上，則為巽女之夫。以六畫卦言，三四為人位。以三畫卦言，二五為人位。統(tǒng)而名之為家人。家人以女為奧主，故曰利女貞，蓋主二四而言也。離中女而位二，巽長(zhǎng)女而位四，以柔居柔，婦德協(xié)矣。長(zhǎng)女位上，中女位下，少不凌長(zhǎng)，名分肅矣。是皆正象也。然豈女之能自正哉？所以使之正者，其道其責(zé)在夫子矣。從來(lái)家難而天下易，正家難，正婦女尤難。英雄能定天下，而不能定情于衽席者何限，故聖人重言之。周南之詠，始于關(guān)雎。召南之詠，始于鵲巢。葛覃之勤，蘋蘩之敬，樛木、螽斯之順，桃夭之宜家，漢女之貞靜，風(fēng)人所詠，于女貞加詳焉。文王之教，繇家及國(guó)，至于公族公姓，一發(fā)五豝，和氣充塞，有不待體國(guó)經(jīng)野，而昭然可為民極矣。所謂有關(guān)雎、麟趾之意，而後可行周官之法度者，此也。唐薛仁貴云：明乎內(nèi)者家自齊。言內(nèi)離明而外巽齊也。女德未正，他事雖齊，本已亂矣。故彖曰利女貞。金汝白云：初、三、五、上皆陽(yáng)，男象也。曰閑、曰嗃、曰假、曰孚、曰威如，所以責(zé)男者詳矣。二、四皆隂，女象也。爻辭所以責(zé)女者畧矣。論正家之道，當(dāng)責(zé)乎男。論正家之效，必觀乎女也。六爻皆變?yōu)槔祝狻ｋx上巽下為鼎】。

序卦傳曰：夷者，傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。

【以利合者，廹窮禍患害相棄也。以天屬者，廹窮禍患害相收也。孔子不得行道于四方，則思?xì)w。或謂孔子曰：子奚不為政？子曰：書云：孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦為政，奚其為為政？】

彖傳曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正。正家而天下定矣。

【彖辭止言女貞者，以二體之主爻言也。彖傳兼言男正者，通卦中之四畫言也。先稱女正者，家人之義，以女為本，故先說(shuō)女也。然又必稱男正者，本女之所繇貞也。凡卦畫自下而上，下為內(nèi)，上為外。以二三言，則二正位乎內(nèi)，三正位乎外。以四五言，則四正位乎內(nèi)，五正位乎外。正位非獨(dú)以名分言，女不與外政，男不親內(nèi)職也。夫家人之義，乃道均二儀，非惟人事而已。天尊地卑，天包地外，地在天內(nèi)，同于男女正位，故曰天地之大義也。男正于五，三五為六畫卦之天，三為三畫卦之天。女正于四，二四為三畫卦之地，二為六畫卦之地。故取天地象男女，而有子則又為父母矣。父母一家之主，家人尊事，同於國(guó)有嚴(yán)君。此又言道齊邦國(guó)也。吳幼清云：母配父曰小君，其尊同，故皆稱嚴(yán)君。

或曰：父義母慈，母何以亦稱嚴(yán)？曰：母不嚴(yán)，家之蠧也。凟上下之分，庇子弟之過(guò)，亂內(nèi)外之別，嫚帷簿之儀，父雖嚴(yán)，有不能盡察者。必父母尊嚴(yán)，內(nèi)外齋肅，然復(fù)父尊子卑，兄友弟恭，夫制婦聽(tīng)，各盡其道，而家道正。朱子云：上父，初子，五三夫，四二婦，五兄，三弟。以卦畫推之，又有此象。幼清云：上九居一卦最上之位，象父母。陽(yáng)畫象父，而亦象母者，儀禮饋食篇妣配考同位，不別設(shè)位也。愚謂凡此等，亦但彷彿其象言之，不必太泥。推一家之道，可以及天下，故家正則天下定矣。正莫易于天下，而莫難于一夫一婦。釐降二女于媯汭，固堯之所以協(xié)和萬(wàn)邦也。觀厥刑于二女，固舜之所以揖讓而天下治也。此彖以利女貞，蔽家人之義也】。

象傳曰：風(fēng)自火出，家人。君子以言有物而行有恒。

【邵子經(jīng)世云：火為風(fēng)。風(fēng)者，火氣之所化。風(fēng)自火出，先儒謂風(fēng)即火中之焰。李西溪以為索籥之火。然觀之卦名家人，則此火乃烹飪之火。吳幼清謂屋下有火炊?，則屋上有風(fēng)自突而出。凡有外風(fēng)自內(nèi)火而出者，是其家有人居之也。故卦名家人，其說(shuō)似拘而不可易。人之家，必竈有火而後突有風(fēng)。君子觀此，則知風(fēng)化之本自家而出，家之本又自身而出矣。身之所出，惟言與行。言行可以欺于人，而不可以欺于家，故非有物與有恒不可。物謂事實(shí)，言之不虛也。言孝實(shí)能孝，言弟實(shí)能弟也。恒為常度，行之不變也。孝則終身孝，弟則終身弟也。言行相顧，即是自明其德，而齊、治、平之道繇此而出，故曰知風(fēng)之自。蘇子瞻云：家人之道，寛則傷義，猛則傷恩。然則是無(wú)適而可乎？曰：君子以言有物而行有恒，至矣。言之有物也，行之有恒也，雖有悍婦暴子弟，莫敢不肅然而未嘗廢恩也，此所以為至也】。

初九，閑有家，悔亡。

【變艮為漸，玩初、上兩爻，以治家之始終言，皆論理之辭也。初、上皆剛，而域二、三、四、五于其內(nèi)，似物之有匡郭，乃以家道範(fàn)圍其家之象。閑，闌也。其字從門從木，木設(shè)于門，所以防閑也。變艮為門闕，初不變，則艮之下畫連亙，如以木拒門為閑。有家者，防閑之於初，則為力易。古語(yǔ)云教子?jì)牒ⅲ虌D初來(lái)是也。凡以陽(yáng)居隂，以隂居陽(yáng)，乃有悔。初本剛正，而亦言悔者，家難而天下易，閑之不亟，最易致悔。自初閑之，悔乃可亡。初九離體陽(yáng)德，有先見(jiàn)之明而威克者也，故能如此。卦變漸為杜漸，慮得不閑之于早乎？】

象傳曰：閑有家，志未變也。

【程子云：閑之於始，家人志意未變動(dòng)之前也。正志未流散，變動(dòng)而閑之，則不傷恩，不失義，處家之善也，是以悔亡。變而後治，則所傷多矣。爻所以繫之初者以此。此即童牛之牿之意，詩(shī)載驅(qū)敝笱之刺，春秋祝丘之享，齊師之如之書，皆謹(jǐn)禮于微，慮患于早也】。

六二，無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。

【變乾為小畜，互體坎，變兌。此卦除初上外，三與二，五與四，各以剛乘柔，整整齊齊，象家中之人。二承三，以正相比，又且離體，明代終義。制外之事，委又于三，無(wú)攸遂也。酒食之議，責(zé)之於已，在中饋也。遂，專成也。禮大戴記云：婦人從夫，無(wú)所敢自遂。孟母云：婦人之禮，精五飯，冪酒漿，養(yǎng)舅姑，縫衣裳而已。故有閨門之修，無(wú)境外之志。胡庭芳云：采蘩、采蘋之詩(shī)，以公侯夫人奉祭祀為不失職，大夫妻共祭祀為循法度。祭祀蓋饋事之大者，婦無(wú)遂事，唯在中饋可見(jiàn)矣。故六二貞吉，唯以在中饋言。彖辭所謂利女貞者，其六二當(dāng)之與？中謂二居下卦之中，離為烹飪，互坎變兌，皆有酒食象，故稱饋。鼎火烹飪于外，曰享帝養(yǎng)賢；家人之火烹飪于內(nèi)，曰在中饋。文、周彖爻之義之精如此。變乾明而健，非婦道之宜也，故曰無(wú)攸遂。又曰貞亦戒義。若夫牝雞之晨，身與夫並殱；蠶織之休，國(guó)與家俱喪，乃知大易之垂訓(xùn)嚴(yán)矣】。

象傳曰：六二之吉，順以巽也。

【巽德之制也。婦人能修內(nèi)職，即飲食之中亦有節(jié)制在，故不徒曰順而曰巽。順以無(wú)攸遂言，巽以在中饋言，皆所謂貞也。家繇是昌，其吉可知。易小象言順以巽者三，而皆有巽象。蒙六五變巽，事師之道也；漸六四體巽，事君之道也。本卦六二應(yīng)巽，故亦曰順以巽。謹(jǐn)守婦道，所以事夫，亦所以事尊長(zhǎng)之道也】。

九三，家人嗃嗃，【荀爽作確確，劉瓛作熇熇】，悔厲【二字為句】，吉，婦子嘻嘻【張楫作嬉嬉，陸績(jī)作喜喜】，終吝。

【變震，為益互體。坎變坤，約象。離變艮，九三居下卦之上，乃當(dāng)家者，故爻以家人稱。嗃嗃，說(shuō)文云：嚴(yán)酷貌。鄭康成云：苦熱之意。據(jù)劉本作熇熇，說(shuō)文云：火熱也。當(dāng)是嗃與熇通。離火炎上，三為離上畫，以剛居剛，過(guò)剛不中，故象嗃嗃。又變震，亦為威武。蓋傷於嚴(yán)察，而家人被其薰灼者，能悔其酷厲，寛嚴(yán)相劑，則治家之吉道也。婦謂二，子謂初。嘻，說(shuō)文云：太多之聲。

按：禮：嘻，其甚也。周頌噫嘻，左氏傳陽(yáng)虎從者曰嘻，皆為歎懼之辭。嘻嘻甚於嗃嗃，蓋不堪而歎，不以訓(xùn)笑。說(shuō)者自漢來(lái)皆曰嗃嗃之反，宋王回疑重剛卦無(wú)嘻笑理，獨(dú)得卦情矣。火聲無(wú)常，若歎若泣，有嘻嘻象。治家雖以嚴(yán)為主，若專尚其剛，而無(wú)惻怛聯(lián)屬之意，如谷風(fēng)之有洸有潰，小弁之維其忍之，致婦子之間，常聞愁恨之聲，斯賊恩之大者，故終吝也。悔則吉，終則吝，二語(yǔ)對(duì)看。因九三過(guò)剛，故戒之以此，其亦異乎上九之威如者矣】。

象傳曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節(jié)也。

【處家之道，當(dāng)威愛(ài)並行，家人已嗃嗃矣。斯時(shí)而能悔，猶未為甚失也。若一意主于威而無(wú)愛(ài)，使為婦為子者嘻歎怨黷，非失治家之節(jié)而何？節(jié)者，不過(guò)之意。嗃嗃下不舉悔字而有其意。象傳舉爻辭之例如此者多】。

六四：富家，大吉。

【變乾為同人，互體坎，變巽，約象。離變乾，二在下之婦也。四之位，其在上而主家之婦乎？履得其位，以上承五，四五正而家之人莫不正，莫不正則莫不和。諺云：十人十心，無(wú)才市針；十人一心，有財(cái)市金。家不富，焉往哉？若以爻體觀之，五既為王，則四亦有后象矣。一君一后，以正道相須，假家之事委之外庭，中宮之政責(zé)成其身，飲食祭祀必?米鹽醯醬必節(jié)，蠶繰女紅無(wú)曠，此富之事也。父子篤，兄弟睦，夫婦和，以家之肥造天下之肥，此富之德也。凡陽(yáng)為實(shí)，隂為虛，故小畜九五稱富，泰六五稱不富，此隂爻乃稱富者，以乘承應(yīng)皆陽(yáng)，而四翕受之，且體巽為近，利市三倍，皆富象也。大者，陽(yáng)也，指九五言。四雖有富家之吉，然不敢自有，而以其吉?dú)w之。九五：若娥皇嬪虞，塗山歸夏，思齊大任，嗣徽太姒。彼所以相九五無(wú)疆之休者，豈在金帛寶玉之富哉？故曰大吉。二之分卑，四之分尊，二僅守貞，四能致富，其局量自別。變乾為大，乾包萬(wàn)有，亦富象。卦變同人，合家人而同心，宜其富也】。

象傳曰：富家大吉，順在位也。

【順者，柔正也。在位者，五之配也。二之貞吉曰順，四之大吉亦曰順。玩兩順字，婦道盡矣。他卦以二為五配，此獨(dú)以四為互配，故諸卦四爻之辭，無(wú)善于此者】。

九五，王假【更白反】有家，勿恤，吉。

【變艮為賁，約象。離變震，五君位，故以王言。以剛中居正尊位，乃天子之能正其家者也。假即奏假無(wú)言之假，至也。字與格通，舜格于文祖，公假于太廟，格、假互用可證。初閑有家，家道之始；五假有家，家道之成。恤，憂也。九五身範(fàn)既端，又體巽善入，故能感格其家。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，各得其正，以相惇睦。正家而天下定，故不待憂恤而吉也。中爻坎為加憂，此爻出于坎外，故勿恤。變艮為止，有各止其所之象。卦變賁，剛?cè)嵯辔模嘟幌鄲?ài)之象。是雖主君位言，然齊家之理，自天子以至庶人，無(wú)不同者。不然，孔子何以二南訓(xùn)伯魚乎？】

象傳曰：王假有家，交相愛(ài)也。

【交相愛(ài)者，彼此皆有德，故交愛(ài)其德，非如常人情欲之愛(ài)而已，所謂父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦是也。非交不足以言假。伊川云：夫愛(ài)其內(nèi)助，婦愛(ài)其刑家。未盡假之義。彖傳言嚴(yán)，此言愛(ài)者，嚴(yán)能生愛(ài)，禮中有和也。故表之曰家道正。嚴(yán)非酷厲之謂，愛(ài)非煦媮之謂，恬然于正中而已。不然，寧無(wú)樂(lè)勝則流，禮勝則離之失乎？

楊廷秀云：以文王為君，太姒為妃，王季為父，太任為母，武王為于，邑姜為婦，其無(wú)交相愛(ài)乎？故詩(shī)曰：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。此交相愛(ài)也。無(wú)憂唯文王，此勿恤吉也】。

上九，有孚，威如，終吉。

【變坎為既濟(jì)，上九以陽(yáng)剛居卦之終，家道大成，家之人皆信之矣，故曰有孚。變坎為信，有孚象。然不以人信而或弛，律身益嚴(yán)，凜然不可狎也，故曰威如。陽(yáng)剛在上，有威嚴(yán)象。閑以軌物而愈久愈肅，假以精神而愈久愈孚，家道成而天下定，豈偶然哉？以處卦終，故曰終吉。治家觀于身，下五爻未及正身之義，故于此爻足其意。蓋探本之論，與大象言有物、行有恒相表裏。楊氏云：卦未有如家人之皆吉者，變卦為既濟(jì)，剛?cè)岙?dāng)位，亦家道正象】。

象傳曰：威如之吉，反身之謂也。

【《本義》云：謂非作威也。反身自治，則人畏服之矣。張敬夫云：居家人之上，家人所瞻仰而視效者也。身不修則家不可齊，此家人六爻卒歸于反身也。反身謂何？言有物而行有恒而已。胡仲虎云：未有不嚴(yán)于身而能嚴(yán)于家者。九三：?jiǎn)蹎壑畤?yán)，有悔而吉。上九：反身之嚴(yán)，終吉，無(wú)悔】。