【周易下經(jīng)】第60卦-節(jié)卦?水澤節(jié)卦（兌下坎上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷六》

節(jié)卦：?【兌下坎上】

節(jié)：亨，苦節(jié)，不可貞。

【節(jié)。說文云：竹約也，從竹，即聲。

愚按：節(jié)即竹節(jié)之節(jié)。竹之所以名筠者，以其節(jié)至均勻，有分限而不可踰越也。歷家氣候亦曰節(jié)，樂拍以止樂亦曰節(jié)，皆取有限而止之意。為卦下兌上坎，澤節(jié)水也。水之流也無窮，而澤之流也有限，以有限畜無窮，故曰節(jié)。節(jié)有亨道，謂夫抑其過而歸之中也。節(jié)則適中，固可通行于天下，出乎性之自然而非矯也，適乎情之同然而非厲也。節(jié)以天而不自知其節(jié)，節(jié)乎天下而天下亦忘其為節(jié)，故中節(jié)謂之和，是以亨也，九五之甘節(jié)是也。若夫行已有節(jié)則德隆，出言有節(jié)則尤寡，用財有節(jié)則國裕，皆亨之事也。夫節(jié)猶澤之瀦水，水未潰而隄之，則易為力，待其汎濫奔放而後收之，未有能循其幅者也。作法于涼，其敝猶奢，作法于奢，後將若之何？故伊尹曰：愼乃儉德。節(jié)之于不知節(jié)之後，其道苦矣。周末文勝，而史革薄用忠之論，所以不可格于世也。夫以節(jié)為苦者，則必以不節(jié)為甘，故其為道也不可貞，上六是也。然則將遂無砥乎？曰：物老則衰，致至而反。人之欲無窮也，窮而無所復(fù)入，試以節(jié)之所以亨者告之。彼反而得其性情之所安，未有不廢然思止者也。上六之所以悔亡，其道亦或繇此也與？先儒不知爻義，而以苦節(jié)為鮑焦、陳仲子之流，愚無取焉。六爻皆變?yōu)榛稹⑸健⒙茫瑑渡峡蚕聻槔В?/p>

序卦傳曰：渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。

【渙者，離披解散之意。終離則散漫遠(yuǎn)去而不止矣，故必立制度以整飭之，節(jié)所以次渙也】。

彖傳曰：節(jié)亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥小？喙?jié)不可貞，其道窮也。說以行險，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時成，節(jié)以制度，不傷財，不害民。

【夫乾純剛也，坤純?nèi)嵋玻儎t無節(jié)。今分坤五之柔而來，三以節(jié)乾；分乾三之剛而往，五以節(jié)坤，分則有節(jié)矣。剛得中者，以九五言。九往居五，得上卦之中也。向也坤以柔居中，柔安能節(jié)？今以剛而得中，則大君有甘節(jié)之吉，而可以通行于天下，此節(jié)之所以亨也。亨，通也。若苦節(jié)之人，旣以節(jié)為苦，則不知節(jié)之甘，故其道窮塞而不可通也。說以行險，以二體言，下兌上坎也。云行險者，人情易流，立法以限之，法險道矣。坎以險為用，與王公設(shè)險同意。楊敬仲云：制節(jié)非人之所樂也，聖人以為行險。人心易縱，旣縱則難于節(jié)，節(jié)之是拂其所欲。拂人之所欲大難，故必和說以行之。程子云：人于所說則不知已，遇艱險則思止。方說而止，為節(jié)之義。二說皆可互觀。當(dāng)位以節(jié)，中正以通，申言九五所居之善也。陽剛得位，為節(jié)之主，以行節(jié)之道；履中體正，具節(jié)之德，以玅節(jié)之用。彖之所謂節(jié)亨者，此也。上卦坎為通，故以通言。天地節(jié)而四時成，推言節(jié)之道甚大。天地亦以有節(jié)，故能成四時也。天地之?dāng)?shù)六十，此卦適當(dāng)六十卦三百六十爻，與一歲三百六十餘日相當(dāng)。天以五運，地以六制，五日為候，三候一氣，氣六節(jié)而時成，節(jié)二十有四而四時成。冬後有春，剛節(jié)柔也；夏後有秋，柔節(jié)剛也。不然，則大冬大夏而已，安能成四時乎？聖人觀節(jié)道，以制為長短大小之度，品式傋具，一範(fàn)于禮。不傷財，量入為出也；不害民，時使薄斂也。皆節(jié)道之有關(guān)于天下，而大禮與天地同節(jié)者也。文質(zhì)奢儉之衡，酌之審矣。鄭康成云：空府藏則傷財，力役繁則害民，二者奢泰之所致】。

象傳曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行。

【水之在澤，盈則溢，平則鍾，此節(jié)之象也。君子觀節(jié)之象，以制立數(shù)度。數(shù)者，十、百、一、千、萬也。度者，分、寸、尺、文、引也。凡物之大小、輕重、高下、文質(zhì)，皆有數(shù)度，使賤不踰貴，下不侵上，所以為節(jié)也。猶未也，存諸中為德，發(fā)于外為行。議之者，量度其無過不及，而求歸于中，如直溫寛粟之類是也。夫約民以制，以制為制也。故以制數(shù)度為未足，必反而議吾身之德行焉。嗚呼！周矣。坎為矯輮，制之象。兌為口舌，議之象】。

初九，不出戶庭，無咎。

【變坎為重坎。程子云：戶庭，戶外之庭。門庭，門內(nèi)之庭。古居室。堂內(nèi)為室，室西南隅為奧，室東南啟一扉以出曰戶，戶外曰堂，堂下階前曰庭，直庭外闔雙扉為門。初前過九二，九陽奇，有戶象；二前遇六三，六陰耦，有門象。並互艮臨其前，故皆有不出象。節(jié)所為異習(xí)坎者，則初以一奇塞兌底，故能節(jié)坎之流耳。此爻本有宜塞不宜通象，上雖與四應(yīng)，往則入于坎窞，二以奇畫當(dāng)其前，又若有以塞之，故曰不出戶庭，無咎。鄒汝光云：夫當(dāng)隱而隱，當(dāng)默而默，當(dāng)辭而辭，當(dāng)險而險，皆所謂當(dāng)其位以節(jié)者也。初陽剛得正，知節(jié)之早，故介然能守如此。茍執(zhí)禹、稷之任，而咎顔子之隱，則膠矣；操之奇之諫，而咎百里之默，則固矣。變?nèi)釣榱?xí)坎，重險也，故唯不出可免咎】。

象傳曰：不出戶庭，知通塞也。

【塞者，九二以剛?cè)醭踔耙病３跷┲淙什怀鲅桑▌t出矣。不出戶庭，陋巷之顔以之】。

繫辭上傳曰：不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子愼密而不出也。

【邵國賢云：節(jié)之貞為兌，兌，澤象也。澤漏則枮，故聖人于初繫漏言之戒。兌為口，言象也。觀于物漏，而節(jié)宣之道可知已。三之道節(jié)，二之道宣。節(jié)，節(jié)也，宣亦節(jié)也。周省貞云：依繫辭解作密幾看，義取坎幽伏，不輕發(fā)以露藏，不嘗試以取敗。初德剛明，知明守固，歸重知塞，邊不塞不通，知塞乃所以知通也】。

九二：不出門庭，兇。

【變震為屯，互體兌變震。胡仲虎云：初九為兌，始兌于時為酉，闔戶之象。九二互體震，震于時為卯闢，戶之象。九二，無兇。象曰：不出門庭，兇者，反言之也。言二宜出乎門庭也。夫天下有同事而異情者，則惟時為之節(jié)矣。戶在內(nèi)，門在外，如初卽不出戶，猶無咎也。二乃不出門而兇，此其節(jié)可喻矣。故節(jié)非有前期之可言也。初知塞，亦必知通，二失其所為通，亦必失其所為塞，故發(fā)而中節(jié)，天下之達(dá)道也。蘇子瞻云：節(jié)者，事之會也。君子見吉兇之幾發(fā)，而中其會，謂之節(jié)。詩東方未明，刺無節(jié)也。其詩曰：不能晨夜，不夙則莫。言無節(jié)者，不識事之會，或失則早，或失則莫也。澤上有水節(jié)，以澤節(jié)水者也。虛則納之，滿則流之，其權(quán)在澤。初九、九二、六三，澤也，節(jié)人者也。六四、九五、上六，水也，節(jié)于人者也。節(jié)之于初九，則太早；節(jié)之于六三，則太莫。故九二者，施節(jié)之時，當(dāng)發(fā)之會也。水之始至，澤當(dāng)塞而不當(dāng)通；旣至，當(dāng)通而不當(dāng)塞。故初九以不出戶庭為無咎，言當(dāng)塞也；九二以不出門庭為兇，言當(dāng)通也。至是而不通，則失時而至于極，六三是也。是禍福之交，成敗之決也。鄒汝光云：君子之學(xué)，固將有所用之也。初之不出戶庭，彼有所不得已耳。二亦有不得已乎哉？履大臣之位，非無柄也。遇同德之君，非無主也。三以耦畫當(dāng)其前，又非有所塞之也。然且不出戶庭，何與躬補？輟奏牘之任，而託括囊以固位，佞也。據(jù)開閣延賢之地，而託寡交以逃訾，陋也。操決疑定難之權(quán)，而託遜讓以避怨，奸也。以此為節(jié)，蓋捐其君與天下于一擲而博之者也，不亦兇乎？卦變屯，世方屯，不出而為經(jīng)綸，亦失時義】。

象傳曰：不出門庭兇，失時極也。

【極，至也。言失時之至，惜之也。過二則為三，應(yīng)爻在上，坎水已溢，不能受矣，非失時之至而何？或云：極，中也。失時極，猶言失時之中云耳，亦通。初與二，小象皆一意，惟觀時之通塞而已。初，時之塞矣，故不出戶庭，無咎。二，時之通矣，當(dāng)輔九五同德之君，與之共成節(jié)亨之功可也。而不出門庭，其所節(jié)者，不已狹乎？故兇。此可仕則仕，可止則止，孔子所以為聖之時，而賢禹、稷，又賢顔子，正此意也】。

六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。

【變乾為需，互體震變兌，約象艮變離。節(jié)坎者兌也。所以為兌者，三也。節(jié)之成卦，正在六三一爻。今自三爻觀之，坎水自溢出于兌澤之上，似非三之所能節(jié)者，但見其兌口之開而已，故有不節(jié)而嗟之象。若，助語辭。嗟，與戚嗟若之嗟同。夫見不節(jié)而嗟嘆，本成美之說意，形痛惜之悼聲，此其銳于節(jié)者也，故無咎。蘇子瞻云：咨嗟而節(jié)之，以為不可不節(jié)也。九二之節(jié)，節(jié)于未滿。節(jié)之者樂，見節(jié)者甘焉。六三之節(jié)，節(jié)于旣溢。節(jié)之者嗟，見節(jié)者苦焉。苦節(jié)者，人之所不能堪，而人終莫之咎者，知六三之不得已也。嗟者，不得已之見于外者也。變乾節(jié)儉，變?yōu)閺V大，亦有不節(jié)象】。

象傳曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也？

【嗟則能節(jié)矣，又誰得而咎之？與出門同人之象同。程可久、王介甫皆如此說。觀爻傳皆無貶辭，知解者多悞。諸卦爻辭言無咎者九十有九，多補過之辭。解三爻傳又誰咎語與此同，然爻辭未嘗有無咎字】。

六四，安節(jié)，亨。

【變兌為重兌，互體。震變離，約象。艮變巽，四最先。受節(jié)者，下兌澤，上坎水，六四水澤之交，水于此自然受節(jié)。安者，順而無所勉強之謂。程子云：以陰居陰，安于正也。下應(yīng)于初，四坎體，水也。水上溢為無節(jié)，就下有節(jié)也。如四之義，非強節(jié)之，安于節(jié)者也，故能致亨。應(yīng)兌故安，互艮故止。卦變兌節(jié)而悅，亦安節(jié)象】。

象傳曰：安節(jié)之亨，承上道也。

【安節(jié)之所以亨者，以其得承五之道也。下流有歸，則上流能受就下，乃所以承上也】。

九五：甘節(jié)，吉。往有尚。

【變坤為臨，約象。艮變坤，他爻之節(jié)，節(jié)其在我者。九五：中正居尊以節(jié)，節(jié)天下者也。節(jié)天下而使天下甘之，樂易而無難苦。傳所謂當(dāng)位以節(jié)，中正以通者，正此爻也。所以取甘象者，書曰：土爰稼穡，稼穡作甘。五居中位，變坤為土，互艮亦土，故稱甘節(jié)。節(jié)而曰甘，上順天明，下順地義，中順物情，以立經(jīng)紀(jì)。禮儀樂律，度量淳制，罄無不宜。四時以行，萬物以昌，喜怒得類，好惡有當(dāng)。以為下則順，以居上則明。洋洋美德乎，立隆以為極，而莫之損益也，吉可知已。率此道也以往，其無上六不可貞之失矣，故曰往有尚。坎水流而不盈，行有尚者也。上六唯不知此道也，故滿而至溢，以至于兇。惜無以甘節(jié)之義告之者。甘臨者，在下用甘，佞而進(jìn)也，故天攸利。甘節(jié)者，在上用甘，民說隨也，故往有尚。

又按：孫氏聞雲(yún)長敗，使虞翻筮之，遇節(jié)之臨，曰：不出二日，殞亡。以水澤為節(jié)，客受主制，變在外，不利于客。五為主將，為頭項，喪亡之象。不出二日，觀象察應(yīng)之說也。古人占法如此】。

象傳曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

【甘者味之中，五者位之中，居位之中則道亦中矣，所以吉也】。

上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。

【變巽為中孚，上居坎極，兩柔相應(yīng)，坎水已溢，澤幾不能鍾矣。于此而節(jié)之，流漫之性未有所歸，可不謂之苦乎？如人放肆之後，驟繩束以規(guī)矩，未有不手足拘攣，欲決去其藩而後快者也，故曰苦節(jié)。所以取苦象者，火曰炎上，炎上作苦。自二至五肖離，上居卦極，離火蒸蒸，故味苦。變剛則六畫又成複體之離，以彼無節(jié)之性，而猝加之以節(jié)，亦猶火之沃水也，故其象為苦。夫節(jié)之苦者，不可以久，恐其終于無節(jié)也。若長如此苦而不知變，則兇。然以其猶知有苦，故悔可亡。蓋甘亦從苦而入也，如并其苦而無之，豈但有悔而已哉？聖人慮人之不節(jié)，不慮人之過節(jié)，或以苦節(jié)為刺。夫行磏者也，與其不孫也，寧固，何以稱焉？】

象傳曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

【以苦節(jié)為貞，則是其節(jié)之功，或作或輟，吾不知其苦何時而已也。入聞聖道而樂，出見紛華靡麗而悅，此戰(zhàn)之所以不勝而臞也。浸尋以往，度不勝欲，禮不勝縱，其道窮矣，有不兇乎？】