【周易上經(jīng)】第24卦-復(fù)卦?地雷復(fù)卦（震下坤上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷九》

傳：復(fù)序卦物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。物無(wú)剝盡之理，故剝極則復(fù)來(lái)【一無(wú)來(lái)字】隂極則陽(yáng)生，陽(yáng)剝極於上而復(fù)生於下，窮上而反下也，復(fù)所以次剝也。為卦一陽(yáng)生於五隂之下，隂極而陽(yáng)復(fù)也。歲十月隂盛既極，冬至則一陽(yáng)復(fù)生於地中，故為復(fù)也。陽(yáng)，君子之道，陽(yáng)消極而復(fù)反。君子之道，消極而復(fù)長(zhǎng)也，故為反善之義。

○朱子曰：十月坤卦皆純隂，自交過(guò)十月節(jié)氣，固是純隂，然潛陽(yáng)在地下，已旋生起來(lái)了。且以一月分作三十分，細(xì)以時(shí)分之，是三百六十分。陽(yáng)生時(shí)逐旋生生，到十一月冬至方生得就一畫陽(yáng)，這一畫是卦中六分之一在地下，二畫又較在上面則箇，至三陽(yáng)則全在地上矣。四陽(yáng)五陽(yáng)六陽(yáng)則又層層在上面去，不解到冬至?xí)r便頓然生得一畫。又曰：陽(yáng)無(wú)驟生之理，如冬至前半月中氣是小雪，陽(yáng)已生三十分之一分，到得冬至前幾日，須已生到二十七八分，到至日方始成一畫，不是昨日全無(wú)，今日一旦便復(fù)了。大抵剝盡處便生，如列子所謂運(yùn)轉(zhuǎn)無(wú)已，天地密移，疇覺之哉？凡一氣不頓進(jìn)，一形不頓虧，亦是不覺其進(jìn)，不覺其虧。蓋隂陽(yáng)浸消浸長(zhǎng)，人之一身，自少至老，莫不皆然。

○天運(yùn)流行，本無(wú)一息間斷，豈解一月無(wú)陽(yáng)？且如木之黃落時(shí)，萌芽已生了。不特如此，木之冬青者，必先萌芽而後舊葉方落。若論變時(shí)，天地?zé)o時(shí)不變。如楞嚴(yán)經(jīng)第二卷首段所載，非唯一歲有變，月亦有之；非唯月有變，日亦有之；非唯日有變，時(shí)亦有之，但人不知耳。此說(shuō)亦是。

○天地中間，此氣升降上下，當(dāng)分為六層。十一月冬至，自下面第一層生起，直到第六層上，至天為四月。陽(yáng)氣纔生足便消，下面隂氣便生，只是這一氣升降循環(huán)不已，往來(lái)乎六層之中也。大抵發(fā)生都只是一箇陽(yáng)氣，只是有消長(zhǎng)，上面陽(yáng)消一分，下面便隂長(zhǎng)一分。又不是別討箇隂來(lái)，只是陽(yáng)消處便是隂。故陽(yáng)來(lái)謂之復(fù)，復(fù)是本來(lái)物事；隂來(lái)謂之姤，姤是偶然相遇。

○臨川吳氏曰：復(fù)，還反也。冬至之前，六陽(yáng)消盡而為純坤；冬至之後，一陽(yáng)還反而生於下也。

○隆山李氏曰：承剝之後而一陽(yáng)來(lái)復(fù)，乃生生之本也。天地之運(yùn)，一息不留，剝終復(fù)始，不容少緩。若稍遅不及，則生理息也。

【原文】復(fù)卦?卦辭：

復(fù)，亨。出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。

傳：復(fù)亨，既復(fù)則亨也。陽(yáng)氣復(fù)生於下，漸亨盛而生育萬(wàn)物。君子之道既復(fù)，則漸以亨通澤於天下，故復(fù)則有亨盛之理也。出入無(wú)疾，出入謂生長(zhǎng)。復(fù)生於內(nèi)，入也。長(zhǎng)進(jìn)於外，出也。先云出，語(yǔ)順耳。陽(yáng)生非自外也，來(lái)於內(nèi)，故謂之入。物之始生，其氣至微，故多屯艱。陽(yáng)之始生，其氣至微，故多摧折。春陽(yáng)之發(fā)，為隂寒所折，觀草木於朝暮，則可見矣。出入無(wú)疾，謂微陽(yáng)生長(zhǎng)，無(wú)害之者也。既無(wú)害之，而其類漸進(jìn)而來(lái)，則將亨盛，故無(wú)咎也。所謂咎，在氣則為差忒，在君子【一有之道字】則為抑塞，不得盡其理。陽(yáng)之當(dāng)復(fù)，雖使有疾之，固不能止其復(fù)也，但為阻礙耳。而卦之才有無(wú)疾之義，乃復(fù)道之善也。一陽(yáng)始生至微，固未能勝羣隂而發(fā)生萬(wàn)物，必待諸陽(yáng)之來(lái)，然後能成生物之功，而無(wú)差忒，以朋來(lái)而無(wú)咎也。三陽(yáng)子丑寅之氣，生成萬(wàn)物，衆(zhòng)陽(yáng)之功也。若君子之道既消而復(fù)，豈能便勝於小人？必待其朋類漸盛，則能協(xié)力以勝之也。

《或問(wèn)》：復(fù)一陽(yáng)動(dòng)於下，而云朋來(lái)無(wú)咎，何也？

○朱子曰：方一陽(yáng)生，未有朋類，畢竟是陽(yáng)長(zhǎng)，將次竝進(jìn)，以其為君子之道，故亨通而無(wú)咎也。

【原文】反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，利有攸往。【反復(fù)之復(fù)，芳福反。又作覆，彖同】。

傳：謂消長(zhǎng)之道，反復(fù)迭至。陽(yáng)之消，至七日而來(lái)復(fù)。姤，陽(yáng)之始消也，七變而成復(fù)，故云七日，謂七更也。臨云八月有兇，謂陽(yáng)長(zhǎng)至於隂，長(zhǎng)歷八月也。陽(yáng)進(jìn)則隂退，君子道長(zhǎng)則小人道消，故利有攸往也。

○程子曰：近取諸身，百理皆具，屈伸往來(lái)之義，只於鼻息之間見之。屈伸往來(lái)只是理，不必將既屈之氣復(fù)為方伸之氣，生生之理自然不息。如復(fù)言七日來(lái)復(fù)，其間元不斷續(xù)，陽(yáng)已復(fù)生，物極必返，其理須如此。有生便有死，有始便有終。又曰：凡物之散，其氣遂盡，無(wú)復(fù)歸本原之理。天地間如紅罏，雖生物消鑠亦盡，況既散之氣，豈有復(fù)在？天地造化，又焉用此既散之氣？其造化者自是生氣。至如海水潮，日出水涸，是潮退也，其涸者已無(wú)也。月出則潮水生也，非卻是將已涸之水為潮，此是氣之終始。開闔便是易，一闔一闢謂之變。

《本義》復(fù)，陽(yáng)復(fù)生於下也。剝盡則為純坤，十月之卦，而陽(yáng)氣已生於下矣。積之踰月，然後一陽(yáng)之體始成而來(lái)復(fù)，故十有一月，其卦為復(fù)。以其陽(yáng)既往而復(fù)反，故有亨道。又內(nèi)震外坤，有陽(yáng)動(dòng)於下，而以順上行之象，故其占又為己之出入，既得無(wú)疾，朋類之來(lái)，亦得無(wú)咎。又自五月姤卦一隂始生，至此七爻，而一陽(yáng)來(lái)復(fù)，乃天運(yùn)之自然，故其占又為反復(fù)其道，至於七日，當(dāng)?shù)脕?lái)復(fù)。又以剛德方長(zhǎng)，故其占又為利有攸往也。反復(fù)其道，往而復(fù)來(lái)，來(lái)而復(fù)往之意。七日者，所占來(lái)復(fù)之期也。

○朱子曰：七日來(lái)復(fù)者，終不是已往之陽(yáng)，重新將來(lái)復(fù)生，舊厎己自過(guò)了，這裏自然生出來(lái)。又曰：復(fù)，反也。言陽(yáng)氣既往而來(lái)復(fù)也。夫大德敦化，而川流不窮，豈假乎既消之氣，以為方息之資也哉？亦見其絶於彼而生於此，而因以著其往來(lái)之象爾。唯人亦然，大和保合，善端無(wú)窮。所謂復(fù)者，非曰追夫已放之心而還之，録夫已棄之善而屬之也。亦曰不肆焉以騁於外，則本心全體，即此而存，固然之善，自有所不能已耳。

○隆山李氏曰：陽(yáng)反而復(fù)生，生之氣自此萌動(dòng)，故曰復(fù)亨。又曰：於臨曰八月有兇，於復(fù)則曰七日來(lái)復(fù)。陽(yáng)消而數(shù)月者，幸其消之遟。陽(yáng)長(zhǎng)而數(shù)日者，幸其長(zhǎng)之速也。

○節(jié)齋蔡氏曰：陽(yáng)自建午之月漸消漸剝，至建子之月而為復(fù)。在卦經(jīng)七爻，於時(shí)經(jīng)七月，故曰七日來(lái)復(fù)。不言月而言日者，猶詩(shī)所謂一之日、二之日也。

○鄭氏剛中曰：七者陽(yáng)數(shù)，日者陽(yáng)物，故於陽(yáng)長(zhǎng)言七日。八者隂數(shù)，月者隂物，臨剛長(zhǎng)以隂為戒，故曰八月。

○雲(yún)峰胡氏曰：《本義》於剝之碩果曰剝未盡而復(fù)生，至此則曰剝盡為純坤。十月之卦而陽(yáng)氣巳生於下，蓋陽(yáng)無(wú)頓生之理，故先天卦序剝而坤，坤而後復(fù)。陽(yáng)無(wú)可盡之理，故後天卦序則以復(fù)次剝。其曰剝未盡而能復(fù)者，指果中之仁而言也，可見其所以為元者未嘗息。其曰坤十月陽(yáng)氣已生於下，積之踰月，然後一陽(yáng)之體始成而來(lái)復(fù)，可見其所以至於亨者未嘗驟。前乎此，自?shī)ザ鴦儯浽趦?nèi)為主，陽(yáng)常行逆境。今自剝而復(fù)，陽(yáng)在內(nèi)為主，陽(yáng)方行順境，故其占為亨。已之出入而得無(wú)疾者，一陽(yáng)順而亨也。朋類之來(lái)亦得無(wú)咎者，衆(zhòng)陽(yáng)順而亨也。是皆陽(yáng)順而動(dòng)之象也。反復(fù)其道，統(tǒng)言隂陽(yáng)往來(lái)，其理如此。七日來(lái)復(fù)，專言一陽(yáng)方來(lái)，其數(shù)如此。利有攸往，則其占又言一陽(yáng)之長(zhǎng)可往而為臨、為泰，以至於乾也。

【原文】復(fù)卦?彖傳：

彖曰：復(fù)，亨。剛反。

《本義》：剛反則亨。

○朱子曰：剛反二字，是解復(fù)亨。下云動(dòng)而以順行，是解出入無(wú)疾以下。大抵彖辭解得易極分明，子細(xì)尋索，儘有條理。

○臨川吳氏曰：剛反釋復(fù)字，而亨之意在其中。剛既反，則日長(zhǎng)日盛而亨矣。

○建安丘氏曰：此云剛反，言剝之一剛，窮上反下而為復(fù)也。下文剛長(zhǎng)，言復(fù)之一剛，自下進(jìn)上，為臨為泰，以至為乾也。以其既去而來(lái)反也，故亨。以其既反而漸長(zhǎng)也，故利有攸往。剛反，言方復(fù)之初。剛長(zhǎng)，言已復(fù)之後。

【原文】動(dòng)而以順行，是以出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。

傳：復(fù)亨，謂剛反而亨也。陽(yáng)剛消極而來(lái)反，既來(lái)反，則漸長(zhǎng)盛而亨通矣。動(dòng)而以順行，是以出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎，以卦才言其所以然也。下動(dòng)而上順，是動(dòng)而以順行也。陽(yáng)剛反而順動(dòng)，是以得出入無(wú)疾，朋來(lái)而無(wú)咎也。朋之來(lái)，亦順動(dòng)也。

《本義》：以卦德而言。

進(jìn)齋徐氏曰：動(dòng)而以順行者，震動(dòng)之始，以坤順而行也。出入朋來(lái)，陽(yáng)之動(dòng)也。無(wú)疾無(wú)咎，以順行也。

○龜山楊氏曰：一陽(yáng)復(fù)於下，而五隂在上，則陽(yáng)微而隂猶盛。小人衆(zhòng)而君子獨(dú)，動(dòng)而不以順行，則疾之者至身不能保，尚何朋來(lái)之有。

○潘氏夢(mèng)旂曰：剝以順而止，復(fù)以順而行。君子處道消之極，至道長(zhǎng)之初，未嘗一毫之不以順也。

【原文】反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。

《本義》：隂陽(yáng)消息，天運(yùn)然也。

○朱子曰：反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。消長(zhǎng)之道，自然如此，故曰天行。處隂之極，亂者復(fù)治，往者復(fù)還，兇者復(fù)吉，危者復(fù)安，天地自然之運(yùn)也。

○龜山楊氏曰：四時(shí)之變，浸而為寒暑，固非一日之積也。天且不能暴為之，況於人乎？。

【原文】利有攸往，剛長(zhǎng)也。【長(zhǎng)，丁丈反】。

《本義》：以卦體而言，既生則漸長(zhǎng)矣。

雙湖胡氏曰：剛長(zhǎng)則自復(fù)而臨，而泰，而壯、夬，至于乾，其勢(shì)自不容禦矣。

○平菴項(xiàng)氏曰：剝?cè)徊焕胸∪碎L(zhǎng)也。復(fù)曰利有攸往，剛長(zhǎng)也。易之意，凡以為君子謀也。

○鄱陽(yáng)董氏曰：自外而入者曰來(lái)，自內(nèi)而出者曰往。疾之者衆(zhòng)，則未可往；無(wú)疾，則利於往矣。消息盈虛，天命之自然，而君子不謂命也。上文言出入無(wú)疾，而後朋來(lái)無(wú)咎；朋來(lái)無(wú)咎，而後利有往。蓋常不以天命之自來(lái)者為幸，而深以人情之難測(cè)者為憂。何也？來(lái)者微，而疾其來(lái)者衆(zhòng)也。來(lái)者微，則豈可遽以自幸；疾其來(lái)者衆(zhòng)，則豈可不善於自養(yǎng)哉！。

【原文】復(fù)，其見天地之心乎。

傳：其道反復(fù)往來(lái)，迭消迭息【一有也字】七日而來(lái)。復(fù)者，天地之運(yùn)行如是也。消長(zhǎng)相因，天之理也。陽(yáng)剛，君子之道長(zhǎng)，故利有攸往。一陽(yáng)復(fù)於下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知?jiǎng)又四颂斓刂囊病７侵勒撸肽茏R(shí)之？

○程子曰：復(fù)其見天地之心。一言以蔽之曰：天地以生物為心。

○復(fù)卦非天地之心，復(fù)則見天地之心。聖人無(wú)復(fù)，故未嘗見其心。

○人說(shuō)復(fù)其見天地之心，皆以為至靜能見天地之心，非也。復(fù)之卦下面一畫便是動(dòng)了，安得謂之靜？自古儒者皆言靜見天地之心，唯某言動(dòng)而見天地之心。問(wèn)：莫是於動(dòng)處求靜否？曰：固是，然最難。

○張子曰：復(fù)見天地之心，咸、恒、遯、壯見天地之情。心隱於微，情發(fā)乎顯。

○《或問(wèn)》：程子言動(dòng)之端乃天地之心，切謂十月純坤，不為無(wú)陽(yáng)。天地生物之心未嘗間息，但未動(dòng)耳。因動(dòng)而生物之心始可見。

○朱子曰：十月陽(yáng)氣收歛，一時(shí)關(guān)閉得盡。天地生物之心固未嘗息，但無(wú)端倪可見。惟一陽(yáng)動(dòng)，則生意始發(fā)露出，乃始可見。端，緒也。言動(dòng)之頭緒於此處起，於此處方見得天地之心也。

○問(wèn)：天地之心動(dòng)處，如何見得？曰：這處便見得陽(yáng)氣發(fā)生，其端已兆於此。春了又冬，冬了又春，都從這裏發(fā)去，事物間亦可見。只是這裏見得較親切。問(wèn)：動(dòng)之端乃心之發(fā)處，何故云天地之心？曰：此須就卦上看。上坤下震，坤是靜，震是動(dòng)。十月純坤，當(dāng)貞之時(shí)，萬(wàn)物收歛，寂無(wú)蹤跡。到此一陽(yáng)復(fù)生，便是動(dòng)。然不直下動(dòng)字，卻云動(dòng)之端，端又從此起。雖動(dòng)而物未生，未到大段動(dòng)處。凡發(fā)生萬(wàn)物，都從這裏起，豈不是天地之心！

○天地以生生為德，元亨利貞乃生物之心也。但其靜而復(fù)，乃未發(fā)之體；動(dòng)而通焉，則已發(fā)之用。一陽(yáng)來(lái)復(fù)，其始生甚微，固若靜焉。然其實(shí)動(dòng)之機(jī)，其勢(shì)日長(zhǎng)，而萬(wàn)物莫不資始焉。是天命流行之初，造化發(fā)育之始，天地生生不已之心，於是而可見矣。若其靜而未發(fā)，則此心之體雖無(wú)所不在，然卻有未發(fā)處。此程子所以以動(dòng)之端為天地之心，亦舉用以該其體爾。

○程子說(shuō)天地以生物為心，最好，此乃是無(wú)心之心也。又曰：天地若果無(wú)心，則須牛生出馬，桃樹上發(fā)李花，他又卻自定。心便是主宰處，所以謂天地以生物為心也。又曰：天地之心動(dòng)後方見，聖人之心應(yīng)事接物方見。

○程子云：聖人無(wú)復(fù)，故未嘗見其心。且堯、舜、孔子之心千古常在，聖人之心周流運(yùn)行，何往而不可見？若言天地之心如春生發(fā)育，猶是顯著。此獨(dú)曰聖人無(wú)復(fù)，未嘗見其心者，只為是說(shuō)復(fù)卦。繫辭曰：復(fù)，小而辨於物。蓋復(fù)卦是一陽(yáng)方生於羣隂之下，如幽暗中一點(diǎn)白，便是小而辨也。聖人贊易而曰復(fù)見天地之心，今人多言唯是復(fù)卦可以見天地之心，非也。六十四卦無(wú)非天地之心，但於復(fù)卦忽見一陽(yáng)之復(fù)，故即此而贊之爾。論此者當(dāng)知有動(dòng)靜之心，有善惡之心，各隨事而看。今人乍見孺子將入於井，因發(fā)動(dòng)而見其惻隱之心。未有孺子將入井之時(shí)，此心未動(dòng)，只靜而已。衆(zhòng)人物欲昏蔽，便是惡厎心。及其復(fù)也，然後本然之善心可見。聖人之心，純於善而已。所以謂未嘗見其心者，只是言不見其有昏蔽忽明之心，如所謂幽暗中一點(diǎn)白者而已。但此等語(yǔ)話，只可就此一路看去，纔轉(zhuǎn)入別處，便不分明也，不可不知。又曰：天地之氣所以有陽(yáng)之復(fù)者，以其有隂故也。衆(zhòng)人之心所以有善之復(fù)者，以其有惡故也。若聖人之心，則天理渾然，初無(wú)間斷，人孰得以窺其心之起滅耶？若靜而復(fù)動(dòng)，則亦有之，但不可以善惡而為言耳。

○復(fù)非天地心，復(fù)則見天地心。蓋天地以生物為心，而此卦之下一陽(yáng)爻，即天地所以生物之心也。至於復(fù)之得名，則以此陽(yáng)之復(fù)生而已，猶言臨、泰、大壯、夬也。但於其復(fù)而見此一陽(yáng)之萌於下，則是因其復(fù)而見天地之心耳。

○伊川與濂溪說(shuō)復(fù)字不同。濂溪就坤上說(shuō)，就回來(lái)處說(shuō)。如云利貞者誠(chéng)之復(fù)，誠(chéng)心復(fù)其不善之動(dòng)而已矣，皆是就歸來(lái)處說(shuō)。伊川卻正就動(dòng)處說(shuō)。如元亨利貞，濂溪就利貞上說(shuō)復(fù)字，伊川就元字頭說(shuō)復(fù)字。以周易卦爻之義推之，則伊川之說(shuō)為正。然濂溪、伊川之說(shuō)，道理只一般，非有所異，只是所指地頭不同。以復(fù)卦言之，下面一畫便是動(dòng)處。伊川云下面一爻正是動(dòng)，如何說(shuō)靜得？看來(lái)伊川說(shuō)得較好。

《本義》：積隂之下，一陽(yáng)復(fù)生，天地生物之心幾於滅息，而至此乃復(fù)。可見在人則為靜極而動(dòng)，惡極而善，本心幾息而復(fù)見之端也。程子論之詳矣。而邵子之詩(shī)亦曰：冬至子之半，天心無(wú)改移。一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)。玄酒味方淡，大音聲正希。此言如不信，更請(qǐng)問(wèn)包羲。至哉言也！學(xué)者宜盡心焉。

《或問(wèn)》：復(fù)見天地之心。

○朱子曰：三陽(yáng)之時(shí)，萬(wàn)物蕃新，只見物之盛大，天地之心卻不可見。唯是一陽(yáng)初復(fù)，萬(wàn)物未生，冷冷靜靜，而一陽(yáng)既動(dòng)，生物之心闖然而見，雖在積隂之中，自掩藏不得，此所以必於復(fù)見天地之心也。又曰：要說(shuō)得見字親切。蓋此時(shí)天地之間，無(wú)物可見天地之心，只有一陽(yáng)初生，淨(jìng)淨(jìng)潔潔，見得天地之心在此。若是三陽(yáng)發(fā)生萬(wàn)物之後，則天地之心盡散在萬(wàn)物，不能見得如此端的。

○問(wèn)：生理初未嘗息，但到坤時(shí)藏伏在此，至復(fù)乃見其動(dòng)之端否？曰：不是如此。這箇只是就隂陽(yáng)動(dòng)靜、闔闢消長(zhǎng)處而言。如一堆火，自其初發(fā)以至漸漸發(fā)過(guò)，消盡為灰。其消之未盡處，固天地之心也。然那消盡厎，亦天地之心也。但那箇不如那新生厎鮮好，故指那接頭再生者言之，則可以見天地之心親切。如云：利貞者，性情也。一元之氣，亨通發(fā)散，品物流形，天地之心盡發(fā)見在品物上，但叢雜難看。及到利貞時(shí)，萬(wàn)物悉已收歛，那時(shí)只有箇天地之心丹青著見，故云：利貞者，性情也。正與復(fù)其見天地之心相似。康節(jié)云：一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)。蓋萬(wàn)物生時(shí)，此心非不見也。但天地之心悉已布散叢雜，無(wú)非此理呈露，到多了難見。若會(huì)看者能於此觀之，則所見無(wú)非天地之心矣。唯是復(fù)時(shí)，萬(wàn)物皆未生，只有一箇天地之心昭然著見在這裏，所以易看也。

○靜極而動(dòng)，聖人之復(fù)；惡極而善，常人之復(fù)。但常人也有靜極而動(dòng)厎時(shí)節(jié)，聖人則不復(fù)有惡極而善之復(fù)。問(wèn)：一陽(yáng)之復(fù)，在人言之，只是善端萌處否？曰：以善言之，是善端方萌處；以惡言之，昏迷中有悔悟向善意，便是復(fù)。如睡到忽然醒覺處，亦是復(fù)氣象。又如人之沉滯，道不得行，到極處忽小亨，道雖未大行，已有可行之兆，亦是復(fù)。這道理千變?nèi)f化，隨所在無(wú)不渾淪。問(wèn)：今寂然至靜在此，若一念之動(dòng)，此便是復(fù)否？曰：恁地說(shuō)不盡。復(fù)有兩様：有善惡之復(fù)，有動(dòng)靜之復(fù)。兩様復(fù)自不相須，須各看得分曉。終日營(yíng)營(yíng)，與萬(wàn)物竝馳，忽然有惻隱、是非、羞惡之心發(fā)見，此善惡為隂陽(yáng)也；若寂然至靜之中有一念之動(dòng)，此動(dòng)靜為隂陽(yáng)也。二者各不同，須推敎子細(xì)。

○問(wèn)冬至子之半。曰：康節(jié)此詩(shī)最好，故某於《本義》特載之。蓋立冬是十月初，小雪是十月中，大雪十一月初，冬至十一月中，小寒十二月初，大寒十二月中。冬至子之半，即十一月之半也。人言夜半子時(shí)冬至，蓋夜半以前一半已屬子時(shí)。今推五行者，多不知之。然數(shù)每從這處起，畧不差移，此所以為天心。然當(dāng)是時(shí)，一陽(yáng)方動(dòng)，萬(wàn)物未生，未有聲臭氣味之可聞可見，所謂玄酒味方淡，大音聲正希也。

○問(wèn)：天心無(wú)改移謂何？曰：年年歲歲是如此，月月日日是如此。

○一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)，此是欲動(dòng)未動(dòng)之間。如怵惕惻隱於赤子入井之初，方怵惕惻隱而未成怵惕惻隱之時(shí)，故上云冬至子之半，是康節(jié)常要就中間說(shuō)。子之半則是未成子方離於亥，而為子方四五分，是他常要如此說(shuō)。常要說(shuō)隂陽(yáng)之間、動(dòng)靜之間，便與周、程不同。周、程只是體用動(dòng)靜互換無(wú)極，康節(jié)只要說(shuō)循環(huán)，便須指消息動(dòng)靜之間而言。

○西溪李氏曰：窮冬積隂之時(shí)，幾於無(wú)生意矣，而陽(yáng)氣已動(dòng)於黃泉之下。猶之人焉，方其物慾之深也，幾於無(wú)天理矣，而性善之端要不可泯也。必有時(shí)而發(fā)，就其發(fā)處觀之，則天地之心見矣。

○臨川吳氏曰：草木不歛其液，則不能以敷榮；昆蟲不蟄其身，則不能以振奮。此人之所以貴於復(fù)，而復(fù)之所以貴於靜也。寂者感之君，翕者闢之根。冬之藏，一歲之復(fù)也；夜之息，一日之復(fù)也。喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，須之復(fù)也。

○雲(yún)峯胡氏曰：天地生物之心，即人之本心也，皆於幾熄而復(fù)萌之時(shí)見之。《本義》辭尚簡(jiǎn)要，未嘗泛引古語(yǔ)，此則全引康節(jié)詩(shī)，殊有意也。朱子詩(shī)曰：忽然夜半一聲雷，萬(wàn)戶千門次第開。識(shí)得無(wú)中含有處，許君親見伏羲來(lái)。學(xué)者有得於此詩(shī)，則可以知康節(jié)之詩(shī)矣。

【原文】復(fù)卦?象傳：

【原文】象曰：雷在地中，復(fù)，先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。

傳：雷者，隂陽(yáng)相薄而成聲，當(dāng)陽(yáng)之微，未能發(fā)也。雷在地中，陽(yáng)始復(fù)之時(shí)也。陽(yáng)始生於下，而甚微安靜【一作順】。而後能長(zhǎng)。先王順天道，當(dāng)至日陽(yáng)之始生，安靜以養(yǎng)之，故閉關(guān)使商旅不得行，人君不省視四方，觀復(fù)之象，而順天道也。在一人之身亦然，當(dāng)安靜以養(yǎng)其陽(yáng)也。

○程子曰：聖人無(wú)一事不順天時(shí)，故至日閉關(guān)。

《本義》：安靜以養(yǎng)微陽(yáng)也。月令：是月齋戒掩身，以待隂陽(yáng)之所定。

○朱子曰：一陽(yáng)來(lái)復(fù)，與雷在地中，只是一義。蓋陽(yáng)生於閉藏之中，至微而未可有為之時(shí)也。

○問(wèn)：陽(yáng)始生甚微，安靜而後能長(zhǎng)，故復(fù)之象曰：先王以至日閉關(guān)。人於迷途之復(fù)，其善端之萌亦甚微，故須莊敬持養(yǎng)，然後能大。不然，復(fù)亡之矣。曰：然。

○至日閉關(guān)，正是於已動(dòng)之後，要安靜以養(yǎng)之。蓋一陽(yáng)初復(fù)，其氣甚微，勞動(dòng)他不得，故當(dāng)安靜以養(yǎng)微陽(yáng)。如人善端初萌，正欲靜以養(yǎng)之，方能盛大。又曰：古人所以四十強(qiáng)而仕者，前面許多年亦且養(yǎng)其善端，若一下便出來(lái)與事物袞了，豈不壞事？

○建安丘氏曰：地靜雷動(dòng)，雷在地中，靜養(yǎng)動(dòng)也。關(guān)，宜開者也，而閉之。商旅，出諸塗者也，而不行。古者歲十一月朔廵守，而后於是日則不省方，皆法雷在地中之義而養(yǎng)微陽(yáng)也。

○丹陽(yáng)都氏曰：舜十一月朔廵守，而此言后不省方，則知廵守者是月也，不省方者是月之至日也。

○潛室陳氏曰：一陽(yáng)復(fù)於地下，即是動(dòng)之端。但萌芽方動(dòng)，當(dāng)靜以候之，不可擾也。故卦辭言出入無(wú)疾，而象言閉關(guān)息民。蓋動(dòng)者天地生物之心，而靜者聖人裁成之道也。

○雙峯饒氏曰：閉關(guān)休息，所以培養(yǎng)生意，使之深潛固密而無(wú)所泄，于以順隂而固陽(yáng)也。推此以往，則政事云為之間，凡可以扶陽(yáng)抑隂而參贊化育者，必將無(wú)所不用其至矣。

○雲(yún)峯胡氏曰：安靜以養(yǎng)微陽(yáng)，大象從事上說(shuō)，《本義》引月令從身上說(shuō)，其敎人之意深矣。

【原文】復(fù)卦?初九：

初九：不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祇悔，元吉。

傳：復(fù)者，陽(yáng)反來(lái)復(fù)也。陽(yáng)，君子之道，故復(fù)為反善之義。初，剛陽(yáng)來(lái)復(fù)，處卦之初，復(fù)之最先者也，是不遠(yuǎn)而復(fù)也。失而後有復(fù)，不失則何復(fù)之有？唯失之不遠(yuǎn)而復(fù)，則不至於悔，大善而吉也。祗，宜音柢，抵也。玉篇云：適也。義亦同。無(wú)祗悔，不至於悔也。坎卦曰：祗既平，無(wú)咎。謂至既平也。顔子無(wú)形顯之過(guò)，夫子謂其庶幾，乃無(wú)祗悔也。過(guò)既未形而改，何悔之有？既未能不勉而中，所欲不踰矩，是有過(guò)也。然其明而剛，故一有不善，未嘗不知，既知，未嘗不遽改，故不至於悔，乃不遠(yuǎn)復(fù)也。祗，陸德明音支。玉篇、五經(jīng)文字、羣經(jīng)音辨，竝見衣部《本義》。一，陽(yáng)復(fù)生於下，復(fù)之主也。祗，抵也。又居事初，失之未遠(yuǎn)，能復(fù)於善，不抵於悔，大善而吉之道也，故其象占如此。

《或問(wèn)》：無(wú)祗悔，祗字何訓(xùn)？

○朱子曰：書中祗字，只有這祗字使得別，看來(lái)只是解做至字。又有訓(xùn)多為祗者，如多見其不知量也。多，祗也，祗與只同。

○建安丘氏曰：坤上震下為復(fù)，上體乃坤而靜之時(shí)，下體乃震而動(dòng)之始。初九又復(fù)而反之機(jī)，初以一陽(yáng)為五隂之主，居復(fù)之最先，不遠(yuǎn)而復(fù)，故不至於悔，而得大善之吉者也。復(fù)以修身，唯不貳過(guò)之，顔子其殆庶幾乎！

○西溪李氏曰：一陽(yáng)在內(nèi)，天地之心，性善之端也，故六爻以復(fù)善為義。

○南軒張氏曰：復(fù)之初九，震體也，微動(dòng)之時(shí)也。當(dāng)是時(shí)而能復(fù)焉，則去無(wú)妄不遠(yuǎn)矣。及其守之固，居之安，則纎毫不萌，即無(wú)妄也，即誠(chéng)也，即天之道也，即聖人之心也。

○雲(yún)峯胡氏曰：春秋公孫敖如京師，不至而復(fù)。公如晉，至河乃復(fù)。皆以不極其往為復(fù)。復(fù)善貴早，故易以不極其往者言之。善失之遠(yuǎn)而復(fù)，必至有悔。唯失之未遠(yuǎn)而即復(fù)，所以不祗於悔，元吉。

《本義》云：大善而吉，是從事上說(shuō)。一本作向善而吉，是從心上說(shuō)，讀者詳焉。

【原文】象曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以脩身也。

傳：不遠(yuǎn)而復(fù)者，君子所以脩其身之道也。學(xué)問(wèn)【一無(wú)問(wèn)字】之道無(wú)他也，唯其知不善，則速改以從善而已。

○雙峯饒氏曰：人之一心，善端緜緜，本自相續(xù)，念慮之間，雖或小有所差，而其慊然不自安之意已萌於中，是即天地生物之心之所呈露，而孟子所謂怵惕惻隱之心者也。人唯省察克治之功不加，雖有為善之幾，而無(wú)反善之實(shí)，是以縱欲妄行，而其悔至於不可追也。善用力者，誠(chéng)能因是心之萌而速反之，使不厎於悔焉，則人欲去而天理還矣。此不遠(yuǎn)之復(fù)以脩身也。

【原文】復(fù)卦?六二：

六二：休復(fù)，吉。

傳：二雖隂爻，處中正而切比於初，志從於陽(yáng)，能下仁也。復(fù)之休美者也。復(fù)者，復(fù)於禮也。復(fù)禮則為仁。初陽(yáng)復(fù)，復(fù)於仁也。二比而下之，所以美而吉也。《本義》：柔順中正，近於初九，而能下之。復(fù)之休美，吉之道也。

《或問(wèn)》：休復(fù)之吉，以下仁也。

○朱子曰：初爻為仁人之體，六二爻能下之，謂附下於仁者。學(xué)莫便於近乎仁，既得仁者而親之，資其善以自益，則力不勞而學(xué)美矣，故曰休復(fù)吉。

○建安丘氏曰：人不能皆賢，親賢則賢矣。六二，下仁之謂也。卦惟初九一爻為陽(yáng)，二非陽(yáng)而能下之，則隂變而陽(yáng)，小人變而君子，而復(fù)之六二亦變?yōu)榕R之九二矣，烏得而不吉哉？

○雲(yún)峰胡氏曰：遯貴遠(yuǎn)，遠(yuǎn)莫遠(yuǎn)於上九，而九五能比之，故嘉遯，遯之美者也。德貴不遠(yuǎn)，初曰不遠(yuǎn)復(fù)，而六二能比之，故曰休復(fù)，復(fù)之美者也。里仁為美，亦此意歟？

【原文】象曰：休復(fù)之吉，以下仁也。

傳：為復(fù)之休美而吉者，以其能下仁也。仁者，天下之公，善之本也。初復(fù)於仁，二能親而下之，是以吉也。

進(jìn)齋徐氏曰：仁謂初剛，剛復(fù)於下，在人則惻隱之心，仁之端也。初不遠(yuǎn)復(fù)，二從初而復(fù)，故曰以下仁也。

○南軒張氏曰：易三百八十四爻未嘗言仁，此獨(dú)言之，夫子蓋有深旨。克己復(fù)禮為仁，克其私心，復(fù)其天理，所以為仁。二去初未遠(yuǎn)，上無(wú)係應(yīng)，能從初而復(fù)，所以為下仁也。至四但言以從道也，而不謂之仁矣。蓋道者，舉其大凡，不若仁為切至也。

○李氏閎祖曰：天下之公，是無(wú)一毫私心；善之本，是萬(wàn)善從此出。

○西山真氏曰：伊川語(yǔ)録中說(shuō)仁者以天地萬(wàn)物為一體，說(shuō)得太寛，無(wú)捉摸處。易傳只云四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。又云仁者，天下之公，善之本也。只此兩處說(shuō)仁，極平正確實(shí)，學(xué)者且當(dāng)玩此。此是程子手筆也。

【原文】復(fù)卦?六三：

六三：頻復(fù)，厲，無(wú)咎。

傳：三以隂躁處動(dòng)之極，復(fù)之頻數(shù)而不能固者也。復(fù)貴安固，頻復(fù)頻失，不安於復(fù)也。復(fù)善而屢失，危之道也。聖人開遷善之道，與其復(fù)而危其屢失，故云厲無(wú)咎，不可以頻失而戒其復(fù)也。頻失則為危，屢復(fù)何咎？過(guò)在失而不在復(fù)也。

《本義》：以隂居陽(yáng)，不中不正，又處動(dòng)極，復(fù)而不固，屢失屢復(fù)之象。屢失故危，復(fù)則無(wú)咎，故其占又如此。

○誠(chéng)齋楊氏曰：頻復(fù)非危，頻過(guò)為危，復(fù)義故無(wú)咎。聖人危其頻過(guò)，故曰厲以警之。開其頻復(fù)，故曰無(wú)咎以勸之。

○雲(yún)峯胡氏曰：三上下進(jìn)退之間，故曰頻。巽以柔為主，九三剛而不中，失之失，以其比柔，故頻巽。復(fù)以剛為主，六三柔而不中，失之失，以其比柔位剛，故頻復(fù)。然頻巽吝，頻復(fù)雖厲無(wú)咎，此又不同也。

【原文】象曰：頻復(fù)之厲，義無(wú)咎也。

傳：頻復(fù)頻失，雖為危厲，然復(fù)善之義，則無(wú)咎也。

○臨川吳氏曰：頻雖有厲，復(fù)則能補(bǔ)過(guò)矣，故於義為無(wú)咎也。

【原文】復(fù)卦?六四：

六四：中行獨(dú)復(fù)。

傳：此爻之義最宜詳玩。四行羣隂之中，而獨(dú)能復(fù)自處?kù)墩聭?yīng)於陽(yáng)剛，其志可謂善矣。不言吉兇者，蓋四以柔居羣隂之間，初方甚微，不足以相援，無(wú)可濟(jì)之理，故聖人但稱其能獨(dú)復(fù)，而不欲言其獨(dú)從道而必兇也。曰：然則不言無(wú)咎，何也？曰：以隂居隂，柔弱之甚，雖有從陽(yáng)之志，終不克濟(jì)，非無(wú)咎也。《本義》：四處羣隂之中，而獨(dú)與初應(yīng)，為與衆(zhòng)俱行而獨(dú)能從善之象。當(dāng)此之時(shí)，陽(yáng)氣甚微，未足以有為，故不言吉。然理所當(dāng)然，吉兇非所論也。董子曰：仁人者，正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功。於剝之六三及此爻見之。

○徂徠石氏曰：處上下四隂之中，故曰中行。不從其類而下應(yīng)初，故曰獨(dú)復(fù)。

○節(jié)初徐氏曰：中者，隨時(shí)取義，非一定之謂也。就上下二卦，則二五為中，就五隂爻，則四為中，此所謂時(shí)中。

○雲(yún)峯胡氏曰：泰二、夬五曰中行，二五上下之中也。益三四曰中行，三四在一卦之中也。此曰中行，六四在五隂之中也。然則二五之中，中也。或以三四為中，隨時(shí)以取中也。

【原文】象曰：中行獨(dú)復(fù)，以從道也。

傳：稱其獨(dú)復(fù)者，以其從陽(yáng)剛，君子之善道也。

○雲(yún)峯胡氏曰：脩身以道，脩道以仁。小象曰：脩身曰仁曰道，惟初九當(dāng)之。

○白雲(yún)郭氏曰：剝六三乃復(fù)六四反對(duì)，其義相類。在剝?nèi)∑涫舷乱詰?yīng)乎陽(yáng)，在復(fù)則取其獨(dú)復(fù)以從道。

【原文】復(fù)卦?六五：

六五：敦復(fù)，無(wú)悔。

傳：六五以中順之德處君位，能敦篤於復(fù)善者也，故無(wú)悔。雖本善，戒亦在其中矣。陽(yáng)復(fù)方微之時(shí)，以柔居尊，下復(fù)無(wú)助，未能致亨吉也，能無(wú)悔而已。

《本義》：以中順居尊，而當(dāng)復(fù)之時(shí)，敦復(fù)之象，無(wú)悔之道也。

○節(jié)齋蔡氏曰：敦，厚也。坤象復(fù)主初陽(yáng)，五雖與初無(wú)繫，而處位得中，能自厚於復(fù)者也，可以無(wú)悔。

○雲(yún)峯胡氏曰：諸家於此爻皆輕看，殊不知不遠(yuǎn)復(fù)者，善心之萌。敦復(fù)者，善行之固。故初九無(wú)祗悔，敦復(fù)則其復(fù)也無(wú)轉(zhuǎn)移，可無(wú)悔矣。又曰：不遠(yuǎn)復(fù)，入德之事也。敦復(fù)，其成德之事歟。

○隆山李氏曰：易中陽(yáng)長(zhǎng)之卦，凡在上隂柔之主，則未嘗不附而順之，無(wú)所於逆。故復(fù)為一陽(yáng)之長(zhǎng)，而六五則以敦復(fù)無(wú)悔。臨為二陽(yáng)之長(zhǎng)，而六五則以知臨為宜。泰為三陽(yáng)之長(zhǎng)，而六五則以帝乙歸妹為祉。大壯為四陽(yáng)之長(zhǎng)，而六五則以喪羊于易無(wú)悔。諸卦六五爻，大率皆以下順陽(yáng)剛，而得居上之體。作易者當(dāng)陽(yáng)長(zhǎng)之世，以此垂訓(xùn)，要之皆所以為君子地云耳。

【原文】象曰：敦復(fù)無(wú)悔，中以自考也。

傳：以中道自成也。五以隂居尊，處中而體順，能敦篤其志，以中道自成，則可以無(wú)悔也。自成，謂成其中順之德。

《本義》：考，成也。

○建安丘氏曰：二、四待初而復(fù)，故曰下仁，曰從道。五不待初而復(fù)，故曰自考。二、四其學(xué)力之功，五其天質(zhì)之美歟！

【原文】復(fù)卦?上六：

上六：迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚，用行師，終有大敗。以其國(guó)君，兇。至于十年不克征。

傳：以隂柔居復(fù)之終，終迷不復(fù)者也。迷而不復(fù)，其兇可知。有災(zāi)眚。災(zāi)，天災(zāi)，自外來(lái)。眚已過(guò)，由自作。既迷不復(fù)，善在已，則動(dòng)皆過(guò)失，災(zāi)禍亦自外而至，蓋所招也。迷道不復(fù)，無(wú)施而可，用以行師，則終有大敗，以之為國(guó)，則君之兇也。十年者，數(shù)之終。至於十年不克征，謂終不能行。既迷於道，何時(shí)而可行也？

《或問(wèn)》：伊川言災(zāi)自外來(lái)，眚自內(nèi)作，是否？

○朱子曰：看來(lái)只一般，微有不同耳。災(zāi)是偶然生於彼者，眚是過(guò)誤致然。書曰眚?yàn)?zāi)肆赦，春秋曰肆大眚，皆以其過(guò)誤而赦之也。

《本義》：以隂柔居復(fù)終，終迷不復(fù)之象，兇之道也，故其占如此。以，猶及也。

○朱子曰：上六迷復(fù)兇，至于十年不克征，這是箇極不好厎爻，故其終如此。凡言十年、三年、五年、七月、八月、三月者，想是象數(shù)中自有箇數(shù)如此，故聖人取而言之。

○問(wèn)：上六迷復(fù)，至于十年不克征，何如？曰：過(guò)而能改，則亦可以進(jìn)善。迷而不復(fù)，自是無(wú)說(shuō)，所以無(wú)往而不兇。凡言三年，猶是有箇期限，到十年便是無(wú)說(shuō)了。

○進(jìn)齋徐氏曰：上六位高而無(wú)下仁之美，剛遠(yuǎn)而失遷善之機(jī)，厚極而有難開之蔽，柔終而無(wú)改過(guò)之勇，是昏迷而不知復(fù)者也。

○雲(yún)峯胡氏曰：坤體而居上體之上，先迷者也。迷不特兇，又有天災(zāi)，有人眚，用行師，終有大敗，及其國(guó)君亦兇。至于十年，終不能行，甚言迷復(fù)之不可也。迷復(fù)與不遠(yuǎn)復(fù)相反，初不遠(yuǎn)而復(fù)，迷則遠(yuǎn)而不復(fù)。敦復(fù)與頻復(fù)相反，敦?zé)o轉(zhuǎn)易，頻則屢易。獨(dú)復(fù)與休復(fù)相似，休則比初，獨(dú)則應(yīng)初也。十年不克征，亦七日來(lái)復(fù)之反。乾無(wú)十，坤無(wú)一，隂數(shù)極於六，而七則又為乾之始。陽(yáng)數(shù)極於九，而十則自為坤之終。故凡言十年者，坤終之象也。屯十年乃字，頤十年勿用，皆互坤

○南軒張氏曰：易之爻辭鮮有如是之詳，其兇鮮有如是之極者，而獨(dú)於復(fù)之上六言之。蓋自古亡家覆國(guó)，反道敗德，無(wú)所不在，其源起於一念之微，不能制過(guò)之爾。夫以隂柔之才，去本之遠(yuǎn)，所謂人欲肆而天理滅者，故有大敗終兇之戒也。

【原文】象曰：迷復(fù)之兇，反君道也。

傳：復(fù)則合道，既迷於復(fù)，與道相反也，其兇可知。以其國(guó)君兇，謂其反君道也。人君居上而治衆(zhòng)，當(dāng)從天下之善，乃迷於復(fù)，反君之道也。非止人君，凡人迷於復(fù)者，皆反道而兇也。

○雲(yún)峯胡氏曰：剝上九，民所載也。一陽(yáng)在上，指衆(zhòng)隂之為民。復(fù)上六，反君道也。衆(zhòng)隂之極，表一陽(yáng)之為君。

○建安丘氏曰：復(fù)卦以初九為主，其言不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔者，喜一陽(yáng)之來(lái)也。其上五隂爻，則有得乎陽(yáng)者吉，無(wú)得乎陽(yáng)者兇。二比初則曰下仁，四應(yīng)初則曰從道，此皆有得乎陽(yáng)者，餘三隂無(wú)得乎陽(yáng)者。五去初雖遠(yuǎn)，以居得中位，自厚於復(fù)，無(wú)悔。三處位不中，以去初未遠(yuǎn)，頻失而頻復(fù)者也，故雖厲而可以無(wú)咎。獨(dú)上六一爻最遠(yuǎn)乎初，又居一卦之窮，迷而不復(fù)者也，故兇。又曰：初為明睿之君子，知過(guò)則改，上也。二、四為樂(lè)善之賢者，舍己從人，次也。六五為不踐跡之善人，自厚其身，又其次也。六三為改過(guò)不勇之人，復(fù)而失，失而復(fù)，抑又其次也。上六則物欲沈滯，本心喪失，下愚不移者也，尚何復(fù)之可言哉？民斯為下矣。

○雙峯饒氏曰：復(fù)，卦辭專以氣數(shù)言，爻辭專以人事言。以氣數(shù)言，則復(fù)有必亨之理，如出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎，皆是復(fù)之亨處。其所以然者，以反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)故也。此是氣數(shù)之常，自然如此。若以人事言，則須不遠(yuǎn)復(fù)，與休復(fù)方吉，敦復(fù)方無(wú)悔，獨(dú)復(fù)亦可以免兇咎。若頻復(fù)，則雖厲而亦可以無(wú)咎。迷復(fù)，則必至於兇而有災(zāi)眚矣。此皆人事所致，君子不可不慎也。

○習(xí)靜劉氏曰：動(dòng)靜，天道之復(fù)也。善惡，人道之復(fù)也。故彖、象言動(dòng)靜之復(fù)，六爻言善惡之復(fù)。復(fù)者，剛之反也。自五及初，皆以從剛為復(fù)。五之自考，不如四之從道。四之從道，不如二之下仁。二之下仁，不如初之脩身。三頻復(fù)，雖危猶知復(fù)也。上迷復(fù)，反道則不知復(fù)矣。

周易傳義大全卷九

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