【周易下經(jīng)】第58卦-兌卦?兌卦為澤（兌下兌上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷二十》

傳：兌，序卦：巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。物相入則相說，相說則相入，兌所以次巽也。

【原文】兌卦?卦辭：

兌，亨，利貞【兌，徒外反】。

傳：兌，說也。說，致亨之道也。能說於物，物莫不說而與之，足以致亨。然為說之道，利於貞正。非道求說，則為邪諂而有悔咎【一作吝】。故戒利貞也。

《本義》兌，說也。一隂進(jìn)乎二陽之上，喜之見乎外也。其象為澤，取其說萬物，又取坎水而塞其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中故說而亨，柔外故利於貞。蓋說有亨道，而其妄說不可以不戒，故其占如此。又柔外故為說亨，剛中故利於貞，亦一義也。

○朱子曰：川壅為澤，坎為川，兌為澤。澤是水不流底，坎下一畫閉合時，便成兌卦，便是川壅為澤之象。

○隆山李氏曰：以陽下隂，隂陽相說，故曰兌亨，亦猶咸之所以為亨也。

○漢上朱氏曰：二五剛中，而五又正，乃戒以利貞。在二、三、四不正，則陷於邪諂，悔吝將生。

○建安丘氏曰：嘗攷三女之卦，聖人多以貞戒之。離曰利貞亨，巽曰利貞，兌曰亨利貞，皆以正言也。三男之卦，則不言貞。震曰亨，坎曰心亨，艮曰艮其背而已。蓋隂柔之質(zhì)，多病於不正，而陽剛之體，為能有立也。

○雲(yún)峯胡氏曰：卦辭與咸同。咸以艮陽下兌隂則相感，感則亨矣，而相感易失於不正。兌以二陽下一隂則相說，說則亨矣，而相說亦易流於不正。利貞者，戒辭也。三男之卦，不言利貞，剛固貞也。故咸取無心之感，兌取不言之說。

【原文】兌卦?彖傳：

彖曰：兌，說也【說音悅，下同】。

《本義》：釋卦名義。

【原文】剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死，說之大，民勸矣哉【先，西薦反，又如字。難，乃旦反】。

傳：兌之義，說也。一隂居二陽之上，隂說於陽，而為陽所說也。陽剛居中，中心誠實之象。柔爻在外，接物和柔之象。故為說而能貞也。利貞，說之道宜正【一作貞】也。卦有剛中之德，能貞者也。說而能貞，是以上順天理，下應(yīng)人心，說道之至正至善者也。若夫違道以干百姓之譽(yù)者，茍說之道，違道不順天，干譽(yù)非應(yīng)人，茍取一時之說耳，非君子之正道。君子之道，其說於民，如天地之施，感於其心，而說服無斁。故以之先民，則民心說隨而忘其勞；率之以犯難，則民心【一無心字】說服於義，而不恤其死。說道之大，民莫不知勸。勸，謂信之而勉力順從。人君【一作君人】之道，以人心說服為本，故聖人贊其大。

《本義》以卦體釋卦辭而極言之。

○朱子曰：兌說若不是剛中，便成邪媚。下面許多道理，都從這個剛中柔外。未說以先民，如利之而不庸。順天應(yīng)人，革卦就革命上說，兌卦就說上說，後人都做應(yīng)天順人說了。到了順天應(yīng)人，是言順天理，應(yīng)人心。又曰：說若不剛中，便是違道干譽(yù)。

○隆山李氏曰：柔外故能說，剛中故能利貞。內(nèi)剛而利貞者，說之以道也。若柔見乎外而內(nèi)不剛，是乃使以為伎說之說，非和說之說也。要必剛實在中，外雖和而中有守，是以和而不流。此說之出于貞，而與天人合也。

○建安丘氏曰：兌之義，說也。剛中指二五，柔外指三上。外雖柔說，中實剛介。故兌亨，利在貞正。是以上順天理，下應(yīng)人心。革、兌二彖，皆有順天應(yīng)人之說。革之順應(yīng)，以湯、武革命而言也；兌之順應(yīng)，以剛中柔外、說以利貞而言也。兌上為君，兌下為民。夫逸與生，人之所好；勞與死，人之所惡，此常情也。今乃忘勞忘死，豈人之情也哉？殊不知說以先民，則勞之者正所以逸之也；說以犯難，則生之所以為仁，殺之亦所以為仁也。

○誠齋楊氏曰：天人俱說，是惟無事無難也。有事而與民趨之，則勞而忘勞；有難而與民犯之，則死而忘死。忘死忘勞，非人之情也。而忘之者，說而不自知其勞且死也。曷為而說也？知聖人勞我以逸我，死我以生我也，是以說而自勸也。夫勸民與民自勸，相去遠(yuǎn)矣。是以聖人大之曰：說之大，民勸矣哉！

○中溪張氏曰：禹之隨山濬川，非說而忘勞者乎？湯之東征西怨，非說而忘死者乎？

○雲(yún)峯胡氏曰：說易於不正，必剛中而後說也。正說之正，則能順乎天而應(yīng)乎人。以先民則民忘其勞，以犯難則民忘其死，皆所以為說之大也。然不正則不大矣。

【原文】兌卦?象傳：

【原文】象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習(xí)。

傳：麗澤，二澤相附麗也。兩澤相麗，交相浸潤，互有滋益之象。故君子觀其象，而以朋友講習(xí)。朋友講習(xí)，互相益也。先儒謂天下之可說，莫若朋友講習(xí)。朋友講習(xí)，固可說之大者，然當(dāng)明相益之象。

○程子曰：天下之悅不可極，惟朋友講習(xí)，雖過悅無害。兌澤有相滋益處，朋友講習(xí)，更莫如相觀而善工夫多。

《本義》：兩澤相麗，互相滋益，朋友講習(xí)，其象如此。

○節(jié)齋蔡氏曰：講，兌象。習(xí)，重兌象。

○進(jìn)齋徐氏曰：天下之至可說者，無如朋友講習(xí)。講而不習(xí)，則言語徒詳，紬繹無得，雖曰為學(xué)，亦將枯燥生澀，而無可嗜之味，危殆機(jī)而無可即之安矣，豈能終悅懌於心乎？故必從容論說，以講之於先，又必切實體驗，以習(xí)之於後，則心與理相涵，而所知者益精，身與事相安，而所能者益固，麗澤之益，庶乎其有相資之實，而真說在我矣。

【原文】兌卦?初九：

初九：和兌吉。

傳：初雖陽爻居說體，而在最下，無所係應(yīng)，是能卑下和順以為說，而無所偏私者也。以和為說，而無所偏【一無偏字】私說之正也。陽剛則不卑，居下則能巽，處說則能和，無應(yīng)則不偏。處說如是，所以吉也。《本義》：以陽爻居說體，而處最下，又無係應(yīng)，故其象占如此。

○節(jié)齋蔡氏曰：爻位皆剛，不比於柔，得說之正，和而不流於邪者也，故吉。

○雙湖胡氏曰：兌自有和義，和獨於初言者，以其得陽剛之正，具和說之體，故首言之，且為吉占也。

○縉雲(yún)馮氏曰：初以陽德處下，無欲於三，無嫌於二，是樂易君子謙退溫恭以待物之象也。

○雲(yún)峯胡氏曰：君子和而不同，同與和異。處說體之下，得陽剛之正，是說而不流於邪，故其象為和，其占為吉。

【原文】象曰：和兌之吉，行未疑也。

傳：有求而和，則涉於邪諂。初隨時順處【一作處順】。心無所係，無所為也。以和而已，是以吉也。象又以其處說在下，而非中正，故云行未疑也。其行未有可疑，謂未見其有失也。若得中正，則無是言也。說以中正為本，爻直陳其義，象則推而盡之。

《本義》：居卦之初，其說也正，未有所疑也。

○雲(yún)峯胡氏曰：四比三之隂，有商兌之疑。初剛正，去三遠(yuǎn)，故未有疑。

○進(jìn)齋徐氏曰：疑謂疑於隂也。卦四陽，惟初與隂無係，故未疑。若二則疑於三，五則疑於上矣。

【原文】兌卦?九二：

九二：孚兌，吉，悔亡。

傳：二承比隂柔，隂柔，小人也，說之則當(dāng)有悔。二剛中之德，孚信內(nèi)充，雖比小人，自守不失。君子和而不同，說而不失剛中，故吉而悔亡。非二之剛中，則有悔矣，以自守而亡也。《本義》：剛中為孚，居隂為悔，占者以孚而說，則吉而悔亡矣。

○張氏曰：私係於近，悔也。誠於接物，信而不妄，吉自悔亡。

○融堂錢氏曰：中實為孚，二五剛中，故皆曰孚。

○西溪李氏曰：二應(yīng)五，君臣同德而相說，孚兌之吉也。

○雲(yún)峯胡氏曰：二孚，孚五也。以陽居隂，本有悔，孚五則吉而悔亡。然以九二則悔亡，以九五則有厲，何也？六三為兌主，說猶未極，上六成兌之主，而居兌之極，二比三，能不孚乎三而孚五，故吉。五，兌之君也，而比上，不孚乎二而孚上，有厲矣。

【原文】象曰：孚兌之吉，信志也。

傳：心之所存為志。二剛實居中，孚信存於中也。志存誠信，豈至說小人而自失乎？是以吉也。

○中溪張氏曰：二處大臣之位，當(dāng)兌、說之世，而天下視其所說以為趨向者也。茍非孚信出於剛中之志，鮮不為六三說媚之所惑矣。

【原文】兌卦?六三：

六三：來兌，兇。

傳：六三隂柔不中正之人，說不以道者也。來兌，就之以求說也。比於在下之陽，枉已非道，就以求說，所以兇也。之內(nèi)為來，上下俱陽，而獨之內(nèi)者，以同體而隂性【一作性隂】。下也，失道下行也。

《本義》：隂柔不中正，為兌之主，上無所應(yīng)，而反來就二陽以求其說，兇之道也。

○雲(yún)峯胡氏曰：六三隂柔不中不正，而來求說於剛，初剛而正，二剛而中，必不從也，兇可知矣。

【原文】象曰：來兌之兇，位不當(dāng)也。

傳：自處不中正，無與而妄求說，所以兇也。

○建安丘氏曰：六三柔而不中，故來就在下之陽，而有妄說之兇，無他，以柔居剛位不當(dāng)故也。來者，反而之內(nèi)也。

【原文】兌卦?九四：

九四：商兌未寧，介疾有喜。

傳：四上承中正之五，而下比柔邪之三，雖剛陽而處非正，三隂柔陽所說也，故不能決。而商度未寧，謂擬議所從而未決，未能有定也。兩間謂之介，分限也。地之界則加田，義乃同也。故人有節(jié)守謂之介，若介然守正，而疾遠(yuǎn)邪惡，則有喜也。從五，正也。說三，邪也。四近君之位，若剛介守正，疾遠(yuǎn)邪惡，將得君以行道，福慶及物，為有喜也。若四者得失未有定，繫所從耳。

《本義》：四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決。而商度所說，未能有定，然質(zhì)本陽剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也，如此則有喜矣。象占如此，為戒深矣。

○朱子曰：兌巽卦爻辭皆不端的，可以移上移下，如剝卦之類，皆確定移不得，不知是如何，如和兌商兌之類，皆不甚親切。

○進(jìn)齋徐氏曰：天下之理，是非不兩立，公私不並行，好善則疾惡，從正則遠(yuǎn)邪，此君子小人之分也。然邪念未易去也，自非介然剛特有守之君子，鮮不為邪柔之所移奪。一牽於柔，則將淪胥而為小人之歸矣，豈不可畏哉？況夫以陽剛之才，處近君之位，詔王以八柄馭臣者也。所以奔走服役於其下，而求說於我者，無所不至，況又與之親比者乎？商兌未寧，正天理人欲公私界限處，不可不審所從也。聖人以介疾有喜言之，所以開示正道，隄防邪心，其意切矣。

○雲(yún)峯胡氏曰：九四介乎三五之間，商兌而未寧，必舍三從五，截然有限，介然有守，疾邪如此，有喜矣。蓋位柔有商兌之象，質(zhì)剛又有介疾之象，或能如此，則三雖欲為之疾，可有喜矣。疾與喜相反，無妄之疾損其疾，皆以有喜言。

【原文】象曰：九四之喜，有慶也。

傳：所謂喜者，若守正而君說之，則得行其剛陽之道，而福慶及物也。

○中溪張氏曰：九四之質(zhì)本剛，茍能介然自守，而釋其疑疾，使說媚之小人不能為我之病，則上承九五之中正，而得君臣相說之道，豈不有喜而有慶乎？

○誠齋楊氏曰：六三者，君心之膏肓也。九四者，膏肓之鉞艾也。故九四者，六三之所甚不喜也。六三不喜，則九四有喜矣。非九四之私喜也，天下國家之大慶也。

【原文】兌卦?九五：

九五：孚于剝，有厲。

傳：九五得尊位而處中正，盡說道之善矣，而聖人復(fù)設(shè)有厲之戒。蓋堯舜之盛，未嘗無戒也，戒所當(dāng)戒而已。雖聖賢在上，天下未嘗無小人，然不敢肆其惡也，聖人亦說其能勉而革面也。彼小人者，未嘗不知聖賢之可說也，如四兇處堯朝，隱惡而順命是也。聖人非不知其終惡也，取其畏罪而強(qiáng)仁耳。五若誠心信小人之假善為實善，而不知其包藏，則危道也。小人者備之不至，則害於善，聖人為戒之意深矣。剝者，消陽之名，隂消陽者也。蓋指上六，故孚于剝則危也。以五在說之時，而密比於上六，故為之戒。雖舜之聖，且畏巧言令色，安得不戒也？說之惑人易入而可懼也如此。

《本義》剝，謂隂能剝陽者也。九五陽剛中正，然當(dāng)說之時而居尊位，密近上六。上六隂柔，為說之主，處說之極，能妄說以剝陽者也。故其占但戒以信于上六，則有危也。

○朱子曰：九五只是上比於隂，故有此戒。

○進(jìn)齋徐氏曰：上柔處說之極，無他係應(yīng)，惟附五以求說也。五位雖當(dāng)上柔，親附說而信之，必至剝剛，故曰孚于剝。

○建安丘氏曰：九五剛中當(dāng)位，說將極而密，與上比陽，方有說隂之意。而上復(fù)引之以為說，五若不虞其害己而妄信之，則將見剝於隂矣，故曰孚于剝。柔剝剛則剛危，故有厲。五位雖正，而所說不正故也。

○雲(yún)峯胡氏曰：說之感人，最為可懼。感之者，將以剝之也，況為君者？易狃於所說，故雖聖人且畏巧言令色，而況凡為君子者乎？兌，秋之終，九月為剝。他爻皆稱兌，五不稱兌而稱剝，深為君子戒也。

【原文】象曰：孚于剝，位正當(dāng)也。

傳：戒孚于剝者，以五所處之位正當(dāng)戒也。密比隂柔，有相說之道，故戒在信之也。

《本義》與履九五同。

沙隨程氏曰：二五同為隂所乘，而所孚不同者，二隂位不過剛，故孚于五。五以剛居陽，故孚于剝。孔子謂位正當(dāng)者如此。

○雲(yún)峯胡氏曰：履、否、兌、中孚九五，皆曰位正當(dāng)，而此獨與履同，何也？否、中孚九五，位正當(dāng)而能稱其居，履、兌不能稱其位者也。兼履、兌皆有厲之辭，履五當(dāng)君位，而凡事決之以己見，雖正且危。兌五當(dāng)君位，而密比於小人，不正之危，又何如也。

【原文】兌卦?上六：

上六：引兌。

傳：他卦至極，則變兌為說，極則愈說。上六成說之主，居說之極，說不知己者也。故說既極矣，又引而長之。然而不至悔咎，何也？曰：方言其說不知己，未見其所說善惡也。又下乘九五之中正，無所施其邪說。六三則承乘皆非正，是以有兇。

○臨川吳氏曰：說至於上，可以已矣，樂不可極也。隂柔但知以說為事，於說之終，又引而長之，豈君子之說哉？

《本義》：上六成說之主，以隂居說之極，引下二陽相與為說，而不能必其從也。故九五當(dāng)戒，而此爻不言其吉兇。

○雲(yún)峯胡氏曰：凡隂爻稱引，萃六二引吉，引下而升也，故吉。兌上六引二陽而說，引之者，將以剝之也。五言有厲，上不言兇，可知矣。或曰：兌為口舌，六爻之辭簡，抑以滕口說為戒歟？。

【原文】象曰：上六引兌，未光也。

傳：說既極矣，又引而長之，雖說之之心不已，而事理已過，實無所說。事之盛則有光輝，既極而強(qiáng)引之長，其無意味甚矣，豈有光也？未，非必之辭。象中多用非必能有光輝，謂不能光也。

○臨川吳氏曰：引長已終之說，於說之道為未光。

○中溪張氏曰：柔道以牽為引，上六柔居五，上能牽誘五而為說媚者也。然九五乃陽明之主，以剝?yōu)閼郑恍派狭疇恳市∪苏f媚之跡隱晦，而未至於光顯也。

○誠齋楊氏曰：驩兜薦共上而堯吁，僉言薦鯀而堯咈，皆引兌而未光者歟？

○建安丘氏曰：兌，說也，以一隂而說乎下之二陽也。在卦以二隂為說主，四陽則皆為所說者。三以柔居剛，為下兌之主，動而求陽之說，故曰來兌。上以柔居柔，為上兌之主，靜而誘陽之說，故曰引兌。來兌之惡易見，故本爻兇。引兌之情難知，故比爻當(dāng)戒。是以四陽爻在下兌者多吉，在上兌者多兇。初剛在下，與隂無係，故和兌吉。二已近三，入說猶淺，故孚兌吉，悔亡。四入上兌，處二五之間，莫知所決，故有商兌未寧之象。五與上比，處說將極，故孚于剝，則有厲矣。

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【點校底本】：《欽定四庫全書》第二十八冊經(jīng)部二十二(文淵閣版)