【周易上經(jīng)】第28卦-大過(guò)?澤風(fēng)大過(guò)（巽下兌上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷十一》

周易傳義大全卷十一，明胡廣等撰

傳：大過(guò)序卦曰：頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)。凡物養(yǎng)而後能成，成則能動(dòng)，動(dòng)則有過(guò)，大過(guò)所以次頤也。爲(wèi)卦上兌下巽，澤在木上，滅木也。澤者潤(rùn)養(yǎng)於木，乃至滅沒(méi)於木，爲(wèi)大過(guò)之義。大過(guò)者，陽(yáng)過(guò)也，故爲(wèi)大者過(guò)。過(guò)之大與大，事過(guò)也。聖賢道德功業(yè)大過(guò)於人，凡事之大過(guò)於常者皆是也。夫聖人盡人道，非過(guò)於理也。其制事以天下之正理矯失之，用小過(guò)於中者則有之，如行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉是也。蓋矯之小過(guò)而後能及於中，乃求中之用也。所謂大過(guò)者，常事之大者耳，非有過(guò)於理也。唯其大，故不常見(jiàn)。以其比常所見(jiàn)者大，故謂之大過(guò)。如堯、舜之禪讓?zhuān)瑴⑽渲欧ィ杂?strong>【一有此字】道也。道無(wú)不中，無(wú)不常，以世人所不常【一作嘗】見(jiàn)，故謂之大過(guò)於常也。

《或問(wèn)》：程易說(shuō)大過(guò)，以爲(wèi)大過(guò)者，常事之大者耳，非有過(guò)於理也。聖人盡人道，非過(guò)於理，是此意否？

○朱子曰：正是如此。

○易傳云：道無(wú)不中，無(wú)不常。聖人有小過(guò)，無(wú)大過(guò)。看來(lái)亦不消如此說(shuō)。聖人既說(shuō)有大過(guò)，直是有此事。雖云大過(guò)，亦是常理，始得。

○問(wèn)：大過(guò)小過(guò)，先生與伊川之說(shuō)不同。曰：然。伊川此論，正是如以反經(jīng)合道爲(wèi)非相似。殊不知大過(guò)自有大過(guò)時(shí)節(jié)，小過(guò)自有小過(guò)時(shí)節(jié)。處大過(guò)之時(shí)，則當(dāng)爲(wèi)大過(guò)之事；處小過(guò)之時(shí)，則當(dāng)爲(wèi)小過(guò)之事。

○大過(guò)是事之大過(guò)，小過(guò)是事之小過(guò)。大過(guò)便如堯舜之揖遜，湯武之征伐，獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶，這都是常人做不得厎事。唯聖人大賢以上便做得，故謂之大過(guò)是大過(guò)人厎事。小過(guò)便如行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉，事之小過(guò)得些子厎，常人皆能之。若當(dāng)大過(guò)時(shí)做大過(guò)厎事，當(dāng)小過(guò)時(shí)做小過(guò)厎事，當(dāng)過(guò)而過(guò)，理也。如此，則豈可謂事之過(guò)？不是事之過(guò)，只是事之平常也。大過(guò)之事，聖人極是不得已處。且如堯舜之有朱均，豈不欲多擇賢輔以立其子？然理到這裏做不得，只得如此。湯武之於桀紂，豈不欲多方恐懼之，使之悔過(guò)自省？然理到這裏做不得，只得放伐而後已。皆是事之不得已處，只著如此做，故雖過(guò)乎事，而不過(guò)乎理也。

【原文】大過(guò)?卦辭：

大過(guò)，棟橈。利有攸往，亨。【橈，乃敎反】。

傳：小過(guò)，隂過(guò)於上下。大過(guò)，陽(yáng)過(guò)於中。陽(yáng)過(guò)於中，而上下弱矣，故爲(wèi)棟橈之象。棟取其勝重，四陽(yáng)聚於中，可謂重矣。九三、九四皆取棟象，謂任重也。橈取其本末弱，中強(qiáng)而本末弱，是以橈也【一作橈，取其中強(qiáng)而本末弱，本末弱，是以橈也】。隂弱而陽(yáng)強(qiáng)，君子盛而小人衰，故利有攸往而亨也。棟，今人謂之檁。

《本義》：大陽(yáng)也。四陽(yáng)居中過(guò)盛，故爲(wèi)大過(guò)。上下二隂不勝其重，故有棟橈之象。又以四陽(yáng)雖過(guò)，而二五得中，內(nèi)巽外說(shuō)，有可行之道，故利有所往而得亨也。

○隆山李氏曰：四陽(yáng)橫而居中，有棟之象。而上下二隂，柔而無(wú)力，是上無(wú)所附，而下無(wú)所寄也，安得不橈？大壯，凡四陽(yáng)而在下者亦壯，故上棟下字取諸其象者，得所載也。今大者過(guò)乎剛而無(wú)所附，小者過(guò)乎柔而不能載，是棟將壓而危之甚也。雜卦曰：大過(guò)，顛也。大廈之顛，非一木所能支，是必過(guò)而求濟(jì)然後可，故曰利有攸往，亨。

○雲(yún)峯胡氏曰：既曰棟橈，又曰利有攸往，亨，何也？曰：棟橈，以卦象言也。利往而後亨，是不可無(wú)大有爲(wèi)之才，而天下亦無(wú)不可爲(wèi)之事，以占言也。

○臨川吳氏曰：大過(guò)，陽(yáng)之盛也。有棟橈之象，何也？中有四陽(yáng)之強(qiáng)，而上下猶有二隂之弱也。聖人崇陽(yáng)之意，多以其未能如純乾之六陽(yáng)，故取大者雖過(guò)而棟猶橈，蓋有所不足於此也。

【原文】大過(guò)?彖傳：

彖曰：大過(guò)，大者過(guò)也。

傳：大者過(guò)，謂陽(yáng)過(guò)也。在事?tīng)?wèi)事之大者過(guò)與其過(guò)之大。《本義》以卦體釋卦名義。

【原文】棟橈，本末弱也。

傳：謂上下二隂衰弱，陽(yáng)盛則隂衰，故爲(wèi)大者過(guò)。在小過(guò)則曰小者過(guò)，隂過(guò)也。《本義》復(fù)以卦體釋卦辭，本謂初，末謂上，弱謂隂弱。

○史氏詠曰：古文篆體本末字皆無(wú)勾腳，兩字皆當(dāng)從木。以一陽(yáng)畫(huà)藏於木之下，則根株回暖，故爲(wèi)本。以一陽(yáng)畫(huà)散於木之上，則枝葉向榮，故爲(wèi)末。而大過(guò)卦體巽下兌上，四陽(yáng)畫(huà)積於中，二隂畫(huà)處?kù)冻跎希q之木焉。上缺下短，所以爲(wèi)本末弱也。

【原文】剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，利有攸往，乃亨。【說(shuō)，音悅】。

傳：言卦才之善也。剛雖過(guò)而二五皆得中，是處不失【不失，一作得】。中道也。下巽上兌，是以巽順和說(shuō)之道而行也。在大過(guò)之時(shí)，以中道巽說(shuō)而行，故利有攸往，乃所以能亨也。《本義》：又以卦體、卦德釋卦辭。

進(jìn)齋徐氏曰：卦以初爲(wèi)本，上爲(wèi)末，初上皆柔，故曰本末弱。剛過(guò)而中，以二五言；巽而說(shuō)，以二德言。處大過(guò)之世，四陽(yáng)過(guò)盛，必用剛而得中，內(nèi)巽而外說(shuō)，則可以抑中強(qiáng)之弊，而扶本末之弱，雖過(guò)不過(guò)矣。以是而往，宜其亨也。

○建安丘氏曰：棟橈，本末弱，此以成卦之義言大過(guò)也。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，此以卦才言所以救過(guò)之道。蓋剛而得中則不過(guò)，巽而說(shuō)行則能往，所以亨也。

【原文】大過(guò)之時(shí)大矣哉。

傳：大過(guò)之時(shí)，其事甚大，故贊之曰大矣哉。如立非常之大事，興不世之大功，成絶俗之大德，皆大過(guò)之事也。《本義》大過(guò)之時(shí)，非有大過(guò)人之材，不能濟(jì)也，故歎其大。

進(jìn)齋徐氏曰：時(shí)字當(dāng)玩，自是時(shí)節(jié)當(dāng)如此。適其時(shí)，當(dāng)其事，雖曰大過(guò)，而不悖於道，所謂剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行者。如堯、舜之禪授，而謳歌獄訟之皆歸；湯、武之放伐，而徯后迎師之恐後，所以成大功而濟(jì)於時(shí)焉。茍非其時(shí)，則堯、舜亦且傳子而不傳賢矣，湯、武亦只是守臣節(jié)而不敢革夏革殷矣。時(shí)不可失，此聖賢所以當(dāng)大運(yùn)，立大事，成大業(yè)也。否則大亂之道，而謂之利且亨，可乎？

○雲(yún)峯胡氏曰：他卦多是釋卦辭，後復(fù)引天地聖人而言之，是極言以贊其時(shí)之大。大過(guò)方釋卦辭，遽曰大過(guò)之時(shí)大矣哉，故《本義》以大過(guò)人之才言之。所謂才者，指上文卦才而言也。蓋大過(guò)之事甚大，無(wú)其時(shí)不可過(guò)；有其時(shí)，無(wú)其才愈不可過(guò)，《本義》之意深矣。

【原文】大過(guò)?象傳：

【原文】象曰：澤滅木，大過(guò)。君子以獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶。

傳：澤，潤(rùn)養(yǎng)於木者也，乃至滅沒(méi)於木，則過(guò)甚矣，故爲(wèi)大過(guò)。君子觀大過(guò)之象，以立其大過(guò)人之行。君子所以大過(guò)人者，以其能獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶也。天下非之而不顧，獨(dú)立不懼也。舉世不見(jiàn)知而不悔，遯世無(wú)悶也。如此然後能自守，所以爲(wèi)大過(guò)人也【一無(wú)人字】《本義》：澤滅於木，大過(guò)之象也。不懼無(wú)悶，大過(guò)之行也。

○朱子曰：澤滅木，澤在下而木在上。今澤水高漲，乃至浸沒(méi)了木，是爲(wèi)大過(guò)。木雖爲(wèi)水浸而未嘗動(dòng)，故君子觀之而獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶。

○建安丘氏曰：澤本潤(rùn)木，今在木上而至於滅木，大過(guò)之象也。然木在澤下，澤過(guò)乎木而木不仆，君子觀象，以之立大過(guò)人之行。故用之則獨(dú)立不懼，舍之則遯世無(wú)悶。人之常情，獨(dú)立而莫我輔者必懼，遯世而莫我知者必悶。惟聖賢之卓行絶識(shí)，大過(guò)乎人，故能不懼無(wú)悶。獨(dú)立不懼，巽木象，周公當(dāng)之。遯世無(wú)悶，兌說(shuō)象，顔子當(dāng)之。

○童溪王氏曰：當(dāng)大過(guò)之時(shí)，獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶，非所養(yǎng)之大過(guò)人者，不足以語(yǔ)此。孔子曰勇者不懼，仁者不憂(yōu)是已。

【原文】大過(guò)?初六：

初六：藉用白茅，無(wú)咎。【藉，在夜反】。

傳：初以隂柔巽體而處下，過(guò)於畏慎者也。以柔在下，用茅藉物之象。不錯(cuò)諸地而藉以茅，過(guò)於慎也，是以無(wú)咎。茅之爲(wèi)物雖薄，而用可重者，以用之能成敬慎之道也。慎守斯術(shù)而行，豈有失乎？大過(guò)之用也。繫辭云：茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之爲(wèi)物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。言敬慎之至也。茅雖至薄之物，然用之可甚重，以之藉薦，則爲(wèi)重慎之道，是用之重也。人之過(guò)於敬慎，爲(wèi)之非難，而可以保其安而無(wú)過(guò)，茍能慎【一有思字】斯道推而行之於事，其無(wú)所失矣。

《本義》：當(dāng)大過(guò)之時(shí)，以隂柔居巽下，過(guò)於畏慎而無(wú)咎者也，故其象占如此。白茅，物之潔者。

○朱子曰：藉用白茅，亦有過(guò)慎之意，此是大過(guò)之初，所以其過(guò)尚小。

○節(jié)齋蔡氏曰：錯(cuò)諸地而又藉以茅，過(guò)於厚也。藉以初言，柔以六言。

○中溪張氏曰：茅，柔物也，巽爲(wèi)白。

○雲(yún)峯胡氏曰：成卦以棟橈爲(wèi)象，三、四爻亦取棟象，使六爻不出乎棟橈之一說(shuō)，則付天下之事於不可爲(wèi)然後已，故又因爻象而別?其義。初、六以柔承上剛，剛易缺折，而柔以藉之，則可無(wú)傷。如物措諸地可矣，而必有以藉之，藉之用茅可矣，而必用白茅，此戒慎恐懼之過(guò)者也，故其占無(wú)咎。

【原文】象曰：藉用白茅，柔在下也。

傳：以隂柔處卑下之道，唯當(dāng)過(guò)於敬慎而已。以柔在下，爲(wèi)以茅藉物之象，敬慎之道也。

【隆山。陳氏曰：柔在下，上承四剛，故有白茅藉物之象也。

【原文】大過(guò)?九二：

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利。【稊，徒稽反】。

傳：陽(yáng)之大過(guò)比隂則合，故二與五皆有生象。九二當(dāng)大過(guò)之初，得中而居柔，與初密比而相與，初既切比於二，二復(fù)無(wú)應(yīng)於上，其相與可知。是剛過(guò)之人而能以中自處，用柔相濟(jì)者也。過(guò)剛則不能有所爲(wèi)，九三是也。得中用柔則能成大過(guò)之功，九二是也。楊者陽(yáng)氣易感之物，陽(yáng)過(guò)則枯矣。楊枯槁而復(fù)生稊，陽(yáng)過(guò)而未至於極也。九二陽(yáng)過(guò)而與初，老夫得女妻之象。老夫而得女妻，則能成生育之功。二得中居柔而與初，故能復(fù)生稊而無(wú)過(guò)極之失，無(wú)所不利也。在大過(guò)陽(yáng)爻居隂則善，二與四是也。二不言吉，方言無(wú)所不利，未遽至吉也。稊，根也。劉琨勸進(jìn)表云生繁華於枯荑，謂枯根也。鄭玄易亦作荑字，與稊同。《本義》陽(yáng)過(guò)之始而比初隂，故其象占如此。稊，根也，榮於下者也。榮於下則生於上矣。夫雖老而得女妻，猶能成生育之功也。

○雲(yún)峯胡氏曰：巽爲(wèi)木，兌爲(wèi)澤。楊，近澤之木，故以取象。枯楊，大過(guò)象。稊，初在下，象老夫。九象女妻，初柔在下，象九二。陽(yáng)雖過(guò)而下比於隂，如枯楊雖過(guò)於老，稊榮於下，則復(fù)生於上矣。老夫而得女妻，雖過(guò)以相與，終能成生育之功，無(wú)他，以陽(yáng)從隂，過(guò)而不過(guò)，生道也。

○涑水司馬氏曰：大過(guò)剛已過(guò)矣，止可濟(jì)之以柔，不可濟(jì)之以剛也。故大過(guò)之陽(yáng)皆以居隂爲(wèi)吉，不以得位爲(wèi)美。

○龜山楊氏曰：聞之蜀僧云，四爻之剛雖同爲(wèi)木，然或爲(wèi)楊，或爲(wèi)棟。棟負(fù)衆(zhòng)榱，則木之強(qiáng)者也。楊爲(wèi)早凋，則木之弱者也。此卦本末皆弱，二近於本，五近於末，故均爲(wèi)木之弱也。

【原文】象曰：老夫女妻，過(guò)以相與也。

傳：老夫之說(shuō)少女，少女之順老夫，其相與過(guò)於常分。謂九二、初六隂陽(yáng)相與之和，過(guò)於常也。

【原文】大過(guò)?九三：

九三：棟橈，兇。

【原文】象曰：棟橈之兇，不可以有輔也。

傳：夫居大過(guò)之時(shí)，興大過(guò)之功，立大過(guò)之事，非剛?cè)岬弥校§度艘宰暂o，則不能也。既過(guò)於剛強(qiáng)，則不能與人同。常常之功，尚不能獨(dú)立，況大過(guò)之事乎？以聖人之才，雖小事必取於人，當(dāng)天下之大任，則可知矣。九三以大過(guò)之陽(yáng)，復(fù)以剛自居，而不得中剛，過(guò)之甚者也。以過(guò)甚之剛，動(dòng)則違於中和，而拂於衆(zhòng)心，安能當(dāng)大過(guò)之任乎？故不勝其任，如棟之橈，傾敗其室，是以?xún)匆病Ｈ潬?wèi)象者，以其無(wú)輔，而不能勝重任也。或曰：三巽體而應(yīng)於上，豈無(wú)用柔之象乎？曰：言易者，貴乎識(shí)勢(shì)之重輕，時(shí)之變易。三居過(guò)而用剛，巽既終而且變，豈復(fù)有用柔之義？應(yīng)者，謂志相從也。三方過(guò)剛，上能繫其志乎？《本義》：三、四二爻，居卦之中，棟之象也。九三以剛居剛，不勝其重，故象橈而占兇。

○雲(yún)峯胡氏曰：屋以棟爲(wèi)中，三視四則在下，棟橈於下之象。四在上，棟隆於上之象。然三之橈有二，以剛居剛，過(guò)剛則折，一也。應(yīng)上之柔，柔不能輔二也。

○雙湖胡氏曰：九三以剛居剛，本無(wú)橈象。而《本義》云不勝其重，故橈者，非謂九三自不勝其重，指初六柔弱，故不勝其重耳。又以全體觀之，三、四爲(wèi)棟，三在四下，亦有傾橈之象。彖稱(chēng)棟橈，獨(dú)九三當(dāng)之，其致橈之由者歟？

○西溪李氏曰：下卦上實(shí)而下弱，下弱則上傾，故三居下卦之上，而曰棟橈，兇，言下弱而無(wú)助也。上卦上弱而下實(shí)，下實(shí)則可載，故四居上卦之下，而曰棟隆，吉，言下實(shí)而不橈也。此二爻當(dāng)分上下體看。

【原文】象曰：棟橈之兇，不可以有輔也。

傳：剛強(qiáng)之過(guò)，則不能取於人，人亦不能【一作肯】。親輔之。如棟橈折，不可支輔也。棟當(dāng)室之中，不可加助，是不可以有輔也。

《或問(wèn)》：大過(guò)棟橈，是初、上二隂，不能勝四陽(yáng)之重，故有此象。九三是其重剛不中，自不能勝其任，亦有此象。兩義自不同否？

○朱子曰：是如此。九三又是與上六正應(yīng)，亦皆不好。不可以有輔，自是過(guò)於剛強(qiáng)，輔他不得。九四棟隆，只是隆，便不橈乎？下

○中溪張氏曰：雜卦云：大過(guò)，顛也。大廈之顛，非一木所能支。三以剛居剛，剛之過(guò)者，過(guò)剛則折，故棟橈之兇，九三獨(dú)當(dāng)之。況三與上應(yīng)，上復(fù)以柔居柔，不勝其重，故曰不可以有輔也。

【原文】大過(guò)?九四：

九四：棟隆，吉，有它吝。

傳：四居近君之位，當(dāng)大過(guò)之任者也。居柔爲(wèi)能用柔相濟(jì)，既不過(guò)剛，則能勝其任，如棟之隆起，是以吉也。隆起，【一有兼字】取不下橈之義。大過(guò)之時(shí)，非陽(yáng)剛不能濟(jì)，以剛處柔爲(wèi)得宜矣。若又與初六之隂相應(yīng)，則過(guò)也。既剛?cè)岬靡耍緩?fù)應(yīng)隂，是有它也。有它則有累於剛，雖未至於大害，亦可吝也。蓋大過(guò)之時(shí)，動(dòng)則過(guò)也。有它謂更有它志，吝爲(wèi)不足之義，謂可少也。或曰：二比初則無(wú)不利，四若應(yīng)初則爲(wèi)吝，何也？曰：二得中而比於初，爲(wèi)以柔相濟(jì)之義。四與初爲(wèi)正應(yīng)，志相繋者也。九既居四，剛?cè)岬靡艘印?fù)牽繫於隂，以害其剛，則可吝也。

○潘氏夢(mèng)旂曰：九四爲(wèi)大臣之位，亦棟象也。以剛居柔，乃適其平，是以隆而吉也。然下與初六之小人爲(wèi)應(yīng)，非惟不足以信用，而又益以隂，則反過(guò)乎柔矣，故有它則吝也。

○徂徠石氏曰：四雖與初爲(wèi)應(yīng)，然上附九五之君，不爲(wèi)初所橈，故得棟隆之吉。

《本義》：以陽(yáng)居隂，過(guò)而不過(guò)，故其象隆而占吉。然下應(yīng)初六，以柔濟(jì)之，則過(guò)於柔矣，故又戒以有它則吝也。

○節(jié)齋蔡氏曰：它，謂初也。四位高，初柔在下，不能致橈，故曰棟隆吉。然與初應(yīng)，或牽於柔，亦吝道也，故曰有它吝。

○雲(yún)峯胡氏曰：九四棟隆，亦有二義。剛而能柔，一也。三應(yīng)上，是救其末。四應(yīng)初，是救其本。上六以柔居柔，爲(wèi)隂之極。初六以柔居剛，猶可以不橈乎下，二也。蓋惟其柔而居剛，故二比之，則如稊之復(fù)生於下。四應(yīng)之，則如棟之不橈乎下也。

【原文】象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

傳：棟隆起則吉。不橈，曲以就下也，謂不下繋?kù)冻跻病?/p>

○臨川吳氏曰：下謂初也。不橈乎下，謂不因下之弱而至於橈也。

○合沙鄭氏曰：大過(guò)棟橈，由本末弱，然實(shí)以本爲(wèi)重。四居大臣之位而應(yīng)乎初，救其本也。救其本於未過(guò)之初，故棟隆而不橈乎下。其下不橈，其棟烏得而不隆哉？三所居不得位而應(yīng)乎上，救其末也。救其末於己過(guò)之後，故棟橈而不可以有輔。則知救過(guò)於其末，不若救過(guò)於其本也。

【原文】大過(guò)?九五：

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

傳：九五當(dāng)大過(guò)之時(shí)，本以中正居尊位，然下無(wú)應(yīng)助，固不能成大過(guò)之功。而上比過(guò)極之隂，其所相濟(jì)者，如枯楊之生華。枯楊下生根稊，則能復(fù)生，如大過(guò)之陽(yáng)，興成事功也。上生華秀，雖有所?無(wú)益於枯也。上六過(guò)極之隂，老婦也。五雖非少，比老婦則爲(wèi)壯矣【一作壯夫，一作士夫】。於五無(wú)所賴(lài)也，故反稱(chēng)婦。得過(guò)極之隂，得陽(yáng)之相濟(jì)，不爲(wèi)無(wú)益也。以士夫而得老婦，雖無(wú)罪咎，殊非美也，故云無(wú)咎無(wú)譽(yù)。象復(fù)言其可醜也。

《本義》：九五陽(yáng)過(guò)之極，又比過(guò)極之隂，故其象占皆與二反。

○藍(lán)田呂氏曰：九二在初六之上，老於初六，故曰女妻，女未嫁者也。九五在上六之下，少於上六，故曰士夫，士未娶者也。

○雲(yún)峯胡氏曰：枯楊而稊，可以復(fù)生。枯楊而華，速其死也。老夫得其女妻，猶可生育。士夫而有老婦，無(wú)復(fù)生道矣，故反稱(chēng)老婦。得其士夫，謂上六也。隂柔過(guò)極，得陽(yáng)不爲(wèi)無(wú)益。云無(wú)咎者，隂欲陽(yáng)，非陽(yáng)之咎也，然亦非美矣。

○厚齋馮氏曰：合二、五兩爻象觀之，九二枯楊，老夫之象也。初六生稊，女妻之象也。則九五當(dāng)爲(wèi)楊，而今以上六爲(wèi)枯楊老婦，九五反爲(wèi)生華士夫，何也？易之意蓋以枯象老，在陽(yáng)爻則爲(wèi)夫，在隂爻則爲(wèi)婦，而楊者不拘於隂陽(yáng)之爻也。又曰：聖人立象以盡意，天下事物之變，無(wú)不備者。老夫之得女妻，再娶女之夫也。老婦之得士夫婦，再嫁而夫未娶也。凡人倫之變，備見(jiàn)於象矣。

○兼山郭氏曰：老夫女妻，剛爲(wèi)主而柔輔之，大過(guò)之得也，故無(wú)不利。老婦士夫，則柔爲(wèi)主而剛輔之，大過(guò)之失也，故無(wú)譽(yù)。

【原文】象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。

傳：枯楊不生根而生華，旋復(fù)枯矣，安能久乎？老婦而得士夫，豈能成生育之功，亦爲(wèi)可醜也。

○古爲(wèi)徐氏曰：二以剛居柔，初以柔居剛，此不過(guò)者也。又在卦初，故其過(guò)以相與，可以成生育之功。五以剛居剛，上以柔居柔，皆過(guò)者也。又在卦終，故其隂陽(yáng)相比，秪以爲(wèi)醜。

【原文】大過(guò)?上六：

上六：過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎。

傳：上六以隂柔處過(guò)極，是小人過(guò)常之極者也。小人之所謂大過(guò)，非能爲(wèi)大過(guò)人之事也。直過(guò)常越理，不恤危亡，履險(xiǎn)蹈禍而已。如過(guò)涉於水，至滅沒(méi)其頂，其兇可知。小人狂躁以自禍，蓋其宜也，復(fù)將何尤？故曰無(wú)咎。言自爲(wèi)之，無(wú)所怨咎也。因澤之象而取涉義。

○誠(chéng)齋楊氏曰：水溢而過(guò)於涉者，不足以濟(jì)川，而徒?jīng)]其頂。任重而過(guò)其才者，不足以濟(jì)難，而徒滅其身，其兇大矣。

○中溪張氏曰：上以隂柔而躐居四陽(yáng)之上，乃過(guò)之首者，首即頂也。若過(guò)涉於水，本欲有濟(jì)，茍不量深淺，而至於滅沒(méi)其頂，兇則宜矣。非無(wú)咎也，不可歸咎於人，當(dāng)自咎爾。

《本義》處過(guò)極之地，才弱不足以濟(jì)，然於義爲(wèi)無(wú)咎矣。蓋殺身成仁之事，故其象占如此。

○朱子曰：過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎。恐是他做得是了，不可以咎他，不似伊川說(shuō)。

○雲(yún)峯胡氏曰：初六藉用白茅，過(guò)於畏懼者也，故無(wú)咎。上六過(guò)涉滅頂，過(guò)於決裂者也，其事雖兇，於義亦無(wú)咎。然亦惟其時(shí)而已。初者事之端，能慎其端，往可無(wú)失。上者事之極，極則不可有爲(wèi)矣。故《本義》以殺身成仁之事當(dāng)之。

【原文】象曰：過(guò)涉之兇，不可咎也。

傳：過(guò)涉至溺，乃自爲(wèi)之，不可以有咎也。言無(wú)所怨咎。

○朱子曰：過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎。象曰：不可咎也。如東漢諸人，不量深淺，至於殺身亡家。此雖是兇，然而其心何罪？故不可咎也。又曰：大過(guò)陽(yáng)剛過(guò)盛，不相對(duì)值之義，故六爻中無(wú)全吉者。除了初六是過(guò)於畏慎，無(wú)咎外，九二雖無(wú)不利，然老夫得女妻，畢竟是不相當(dāng)，所以象言過(guò)以相與也。九四雖吉，而又有它，則吝。九五所謂老婦者，乃是指客爻而言。老婦而得士夫，但能無(wú)咎無(wú)譽(yù)，亦不爲(wèi)全吉。至於上六過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎，則是事雖兇，而義則無(wú)咎也。

○厚齋馮氏曰：易大抵上下畫(huà)停者，從中分反對(duì)爲(wèi)象，非他卦相應(yīng)之例也。頤、中孚、小過(guò)皆然，而此卦尤明。三與四對(duì)，皆爲(wèi)棟象，上隆下橈也。二與五對(duì)，皆爲(wèi)枯楊之象，上華下稊也。初與上對(duì)，初爲(wèi)藉用白茅之慎，上爲(wèi)過(guò)涉滅頂之兇也。

○建安丘氏曰：大過(guò)四陽(yáng)二隂，陽(yáng)過(guò)乎隂。論全卦，則三四兩爻重剛不中，過(guò)者也。重剛而不中，則是過(guò)在三四，而不在二五。論爻位，則二四以剛居柔，不過(guò)者也，故一吉而一利。三五以剛居剛，過(guò)者也，故一兇一可醜。是過(guò)在三五而不在二四，觀爻所指之辭可見(jiàn)矣。至初上二柔，亦以不過(guò)者爲(wèi)美，然初隂伏於四陽(yáng)之下，承剛也，故藉用白茅，無(wú)咎。上隂躐乎四陽(yáng)之上，乘剛也，故過(guò)涉滅頂，兇。是知處大過(guò)之世，不惟不欲剛之過(guò)，而柔亦不容過(guò)於剛也。

○雙湖胡氏曰：或疑頤與大過(guò)對(duì)者也，何不名爲(wèi)小過(guò)？中孚與小過(guò)對(duì)者也，何不名爲(wèi)大過(guò)？蓋大過(guò)以四陽(yáng)在中言，小過(guò)以四隂在外言，此是聖人內(nèi)陽(yáng)外隂之微意。以陽(yáng)自?xún)?nèi)而過(guò)者爲(wèi)主，隂自外而過(guò)者爲(wèi)客，大過(guò)四陽(yáng)過(guò)盛於內(nèi)而主勝於客，若頤之四隂在內(nèi)，不可以隂爲(wèi)主矣，故不名之曰小過(guò)，而自取象於頤。小過(guò)四隂過(guò)盛於外而客勝於主，若中孚之四陽(yáng)在外，不可以陽(yáng)爲(wèi)客矣，故不名之曰大過(guò)，而自取象於中孚。況當(dāng)大過(guò)之時(shí)，陽(yáng)之在內(nèi)者四，而隂之在外惟二，陽(yáng)盛而隂衰也。今至小過(guò)，陽(yáng)之在內(nèi)者僅存其二，隂之在外者浸消陽(yáng)而有四，是隂爻盛而陽(yáng)反衰矣。此大過(guò)、小過(guò)之辨也。

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