初九：和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。

之困【坎下兌上】?

和，兌居說(shuō)首也。以剛正之道，處和說(shuō)之首，以陽(yáng)先唱，非違道也。在下承陽(yáng)，非為諂也。說(shuō)而不佞，和而不同，得其所說(shuō)，何往不吉，行何疑哉？蓋兌，塞也，變而為坎，坎為通，和說(shuō)之象也。卦變?yōu)槔ВВU(xiǎn)以說(shuō)也。得其所說(shuō)，雖險(xiǎn)而吉，困而不失其說(shuō)者也。

九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。

之隨【震下兌上】?

孚兌，不失正也。悔亡，失位承三也。處不當(dāng)位，承柔說(shuō)之主，豈無(wú)悔乎？剛而中，說(shuō)而信，執(zhí)志不疑，所說(shuō)以正，得其吉矣，是以悔亡也。其戒處說(shuō)而志奪於小人者邪？蓋兌而為震，震，動(dòng)也。卦變?yōu)殡S，說(shuō)，隨也。動(dòng)而說(shuō)，隨，則不足於守也，是以孚兌信志而後悔亡也。

六三：來(lái)兌，兇。象曰：來(lái)兌之兇，位不當(dāng)也。

之夬【乾下兌上】?

來(lái)兌，柔失位也。兌，陽(yáng)；說(shuō)，隂也。剛中而柔外，說(shuō)之正也。三以隂柔為內(nèi)說(shuō)之主，失位不中，過(guò)說(shuō)居上，柔邪以來(lái)說(shuō)，使人從欲者也。處四陽(yáng)之間，媚於上下，以來(lái)其說(shuō)，是以兇也。蓋兌而為乾，健於求說(shuō)，來(lái)兌之象也。卦變?yōu)閴有\(zhòng)君子之間，而為小人之助，兇之象也。

九四：商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。

之節(jié)【兌下坎上】?

商兌未寧，擇所說(shuō)也。介疾有喜，承五拒三也。商商，擇其所利者也。三五同功，四居其間，商擇所說(shuō)，未得所安，是以商說(shuō)未寧也。介，間也。三為兌主，以佞求說(shuō)；五為說(shuō)尊，而孚於小人；四以剛正處?kù)镀溟g，承五拒三，匡主閉邪，以間其疾，是以有喜也。處說(shuō)之世，而有剛正介疾之臣，國(guó)之慶也。蓋兌而為坎，坎為險(xiǎn)，為加憂，商兌未寧之象也。卦變?yōu)楣?jié)，節(jié)，制也，止也。制而止之，介疾之象也。

九五：孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當(dāng)也。

之歸妹【兌下震上】?

孚于剝，比上隂也。有厲，防小人也。剝隂消陽(yáng)，小人之道也。五以陽(yáng)剛居尊正之位，而上比於隂，近而相得，使小人說(shuō)而信之，是以孚于剝也。雖聖賢在上，天下未嘗無(wú)小人也，小人說(shuō)而信之，亦聖賢之所說(shuō)也。然小人包藏禍心，以幸正道之危，茍信其革面，而不知巧言令色之可畏，則終必害正，是以厲也。戒主說(shuō)時(shí)者，小人說(shuō)而信之，不可不深防也。蓋兌而為震，說(shuō)而動(dòng)也。卦變歸妹，陽(yáng)說(shuō)隂也，動(dòng)而說(shuō)於隂，孚於小人之象也。

上六：引兌。象曰：上六引兌，未光也。

之履【兌下乾上】?

引兌，乘尊也。三居內(nèi)，以邪求說(shuō)，來(lái)兌者也。上處外，以柔乘尊，引兌者也。夫引其君者，當(dāng)於道可也。以柔佞之質(zhì)，居五之上，五說(shuō)於隂，而已引之，引兌也。雖為尊所尚，而非其正也，豈足光哉？蓋兌而為乾，乾為君，以說(shuō)道引其君之象也。卦變?yōu)槁模匀岢俗穑奈Ｒ玻且晕垂庖病?/p>

論曰：兌，明巽之效也。巽，入也。上之澤，其入於人也深，然後天下信而說(shuō)之也。隂在下者也，居上則見而說(shuō)。兌，說(shuō)也，見也。說(shuō)澤而外見，兌之象也。說(shuō)而違剛則諂，剛而非說(shuō)則暴，剛中而柔外，是以正也。說(shuō)萬(wàn)物者，莫說(shuō)乎澤。澤被萬(wàn)物，而四時(shí)不失其正，天之道也，是以順乎天也。說(shuō)以使民，雖勞不怨，人之心也，是以應(yīng)乎人也。人君之道，莫大乎上順天道，而下應(yīng)人心，是以聖賢贊其大也。澤者，水之聚也。水本就下，聚而麗乎上，則為澤。澤聚於上，下而麗於物，則澤加於民矣。聖人因民之欲，還以與民，因民之所，說(shuō)而說(shuō)之，麗澤之謂也。二澤交麗，相滋益也。各得其所滋，則說(shuō)矣。故君子觀兌之象，則以朋友講習(xí)也。朋友之相講習(xí)，非他道也，得志則澤加於民，不得志則修身見於世也。兌，澤也，見也，窮逹之極致也，是以可說(shuō)也。