【周易下經(jīng)】第60卦-節(jié)卦?水澤節(jié)卦（兌下坎上）－（宋）沈該撰《易小傳?卷六》上

?【兌下坎上】節(jié)卦：【坎宮一世】

初九：不出戶庭，無(wú)咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。

之坎【坎下坎上】?

不出戶庭，慎機(jī)事也。戶，在內(nèi)者也。制議之始，事之機(jī)也。不密則沮議敗成者衆(zhòng)，不可不慎也。是以不出戶庭，無(wú)咎也。制義於內(nèi)，將以行之於外也。將欲斷而行之，必固慎而密之。其知塞也，乃所以知通也。繫辭曰：亂之所由生，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，機(jī)事不密則害成。深戒之也。蓋陽(yáng)居兌始，而有應(yīng)在四，能制議者也。變而為坎，剛中而信，能慎密者也。兌，塞也；坎，通也。坎於人為知，知通塞之象也。兌於人為口，言語(yǔ)以為階之象也。

九二：不出門(mén)庭，兇。象曰：不出門(mén)庭，兇，失時(shí)極也。

之屯【震下坎上】?

不出門(mén)庭，失宣暢也。門(mén)，在外者也。初已制議，二當(dāng)施行，處內(nèi)失位，不治其職，上不應(yīng)五，壅上之命，無(wú)所宣暢，是以不出門(mén)庭，兇也。極，中也。密之在初，行之在中，可行不行，是以失時(shí)極也。宜密而不密，當(dāng)行而不行，皆失節(jié)也。蓋兌而為震，震為足，可行也。卦變?yōu)橥停D屯其施，可行不行，失時(shí)極之象也。

六三，不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。象曰：不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也？

之需【乾下坎上】?

不節(jié)若，處說(shuō)極也。嗟若無(wú)咎，自招也。以非中正而處說(shuō)極，失節(jié)之道，是以不節(jié)若也。嗟，歎恨也。柔弱之質(zhì)，居上乘剛，力小任大，動(dòng)則履危，咎自已招，非悔所及，是以不節(jié)之嗟，誰(shuí)咎也？身正則令行，節(jié)於已而後能節(jié)物，身失其節(jié)，何以立制？議之不行，誰(shuí)執(zhí)其咎乎？蓋兌，說(shuō)也，變而為乾，說(shuō)極而健於進(jìn)，不節(jié)之象也。上迫於險(xiǎn)，而說(shuō)健不巳，招咎之象也。卦變?yōu)樾瑁瑁玻U(xiǎn)在前也。險(xiǎn)在前，節(jié)以待之可也，犯難而行，是以咎也。

六四：安節(jié)，亨。象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

之兌【兌下兌上】?

安節(jié)亨，順以正也。以隂居隂，正也；以柔承五，順也。正順處位，安其所履，不改其節(jié)，而非強(qiáng)勉，下應(yīng)上承，宣明制議，而無(wú)沮格，是以安節(jié)亨也。以正順之道，承九五剛明之德，近而相得，遵制協(xié)議，與五志合，是以承上道也。蓋坎剛中能節(jié)也，四居坎始，變而為兌彖所謂說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)者也。行之以說(shuō)，則非勉強(qiáng)安節(jié)之象也。

九五：甘節(jié)，吉。往有尚。象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

之臨【兌下坤上】?

甘節(jié)吉，衆(zhòng)悅之也。往有尚，正以通也。剛以居尊，為節(jié)之主。履不失正，得節(jié)之中。不過(guò)不偪，為天下式。財(cái)不枉而民不竭，是以甘節(jié)吉也。以陽(yáng)居尊，正也。在坎之中，通也。彖所謂當(dāng)位以節(jié)，中正以通者也。以斯而往，行則有功，是以往有尚也。蓋剛居坎中，制法之主也。變而為坤，坤，順也，衆(zhòng)也。順而得衆(zhòng)，甘節(jié)之象也。卦變?yōu)榕R，位中立制，大君臨下之宜也。

上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

之中孚【兌下巽上】?

苦節(jié)之兇，過(guò)也。悔亡，以修身也。節(jié)者，以備其窮也。過(guò)中乘剛，窮猶節(jié)之。節(jié)之苦也，節(jié)極道窮，正之兇也。居外無(wú)位，唯守一介之節(jié)，為自苦難行之行，以修其身，則可以無(wú)悔也。然非通人逹士，可與立制議者也。蓋上居險(xiǎn)極，變而為巽。巽，入也。入於險(xiǎn)而不知極，苦節(jié)之象也。卦變中孚。中孚，信也，幽隱之卦也。處幽隱自信篤者，以守其一介之節(jié)，則可也。論曰：節(jié)，明救渙之弊也。時(shí)之所以叛離渙散，蕩然無(wú)所統(tǒng)一，必其綱紀(jì)法度之盡墮也。綱紀(jì)法度之盡墮，必曰上之人無(wú)道以揆之也。節(jié)以止之，立制度，議德行，使下有法守，而上有道揆，所以救其弊也。澤中有水，上而不洩，下保其剛，上得其安，節(jié)之象也。節(jié)之，所以防其遺也。天之於物，猶人君之主時(shí)也。物之藉水，猶國(guó)之藉法，時(shí)之藉士也。水之遺，猶法之失制，而士之失位也。水失其防，而遺其利之之用，則物困矣。法失其制，而遺其治之之具，士失其位，而遺其治之之道，則時(shí)困矣。水遺則節(jié)而止之，法遺則立而制之，士遺則訪而求之。節(jié)制度，防遺法也。議德行，防遺士也。坎喻則法也，君制法者也，上失制則法不立。水喻則道也，士事道者也，士失位則道不行。法不立則何以謹(jǐn)法守，士失位則孰與明道揆，是以防也。剛?cè)岱郑灾w也。剛得中，二體之用也。苦節(jié)道窮，戒過(guò)也。當(dāng)位中正，謂五也。剛分而濟(jì)柔，柔分而澤剛，剛得中以為主，相資不匱而得其度，節(jié)之所以亨也。過(guò)則苦，苦斯窮，不可正也。險(xiǎn)者，人之所艱履也。節(jié)者，人之所難從也。說(shuō)其位，能安其節(jié)者也。非大人當(dāng)位中正，不能節(jié)而當(dāng)其所，得其通也。故天地節(jié)而四時(shí)成，中也。先王之立制度，亦中也，不可過(guò)也。過(guò)於予則必傷財(cái)，過(guò)於取則必害民。取之有制而用之有節(jié)，等貴賤而設(shè)制度，是以不傷財(cái)，不害民也。蓋坎藏一而在上，豐其源而嗇出，不傷財(cái)之象也。兌為澤而在下，澤及下而民說(shuō)，不害民之象也。

易小傳卷六上