(宋末)俞琰撰《周易集說》繁體版卷十五：彖傳二〔小畜至蠱〕

　小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。?密雲(yún)不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。?

柔指六四，六柔爻，四柔位，以柔居柔，得其位之正而上下五陽(yáng)皆應(yīng)之，是為小畜，故曰?柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜?。伊川程子曰：解成卦之義，而加曰字者，皆重卦名文勢(shì)當(dāng)然，單名卦唯革有曰字，亦文勢(shì)當(dāng)然。健而巽合二體之德，釋小畜之所以亨也，剛中指九五，志行指六四，此又以九五六四兩爻釋小畜之所以亨也。亨而謂之，乃蓋謂六四雖為成卦之主爻，然陰柔不能自亨，必得九五剛中之君主於其上，而六四之志，上與之合，夫然後得以行其志而亨，不然不能亨也。

紫陽(yáng)朱子曰：易中說陽(yáng)處便扶助推移，到陰處便抑遏壅絕，蓋不特小畜為然，他卦以陰爻為主者皆然。密雲(yún)不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。謂陰氣包畜，陽(yáng)氣不往，則陽(yáng)氣尚往而為雨不成，故其施未行，蓋太陽(yáng)出時(shí)雲(yún)從西來，布滿空中則陰陽(yáng)相迎，和洽而為雨。詩(shī)螮蝀云：朝隮于西崇朝其雨是也。若夫太陽(yáng)在東，而雲(yún)往於西，安能成雨，今也雲(yún)在密邇而不雨，以喻六四陰小力弱，欲籠絡(luò)天下賢士以為己用，而三陽(yáng)雖與己密邇，尚往而不肯附己，六四雖能繫其情，而未能全制之也。以諸爻觀之，初與四為正應(yīng)，所當(dāng)相從也，且不肯從二，非四之應(yīng)，又焉得從三，與四則近而不相得，又豈能遽使之從，此所以施未行，然尚有九五，與之志合，則其終必行，今特未爾。

　履，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

履，柔履剛也，謂兌六三之柔履乾九四之剛，蓋以二體釋卦名義，非謂六居三也。夫以柔而履剛，其危如蹈虎尾，而虎不見咥，何耶？蓋有道也，和說而應(yīng)之也。履者君子行己之道，君子非禮勿履，故履為有禮之卦，非以履訓(xùn)禮也。禮之用，和為貴，人有剛暴難制者，宜以和柔之道制之，若以剛制剛，則兩剛相遇必有一傷，況居下者乎，此履道所以貴乎和說而應(yīng)乎上也。事上之道，如賤事貴，卑事尊，皆當(dāng)和說，不和說則犯顏忤旨，適以激怒而取辱，非亨道也。今乾剛在上，如虎兌柔，盡和說之禮以應(yīng)之，夫然後亨。蓋履以六三陰柔為成卦之主爻，陰柔不能以自亨，必待陽(yáng)剛而後亨，故曰說而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。疚，病也。陰干陽(yáng)則陽(yáng)為之病，今九五以剛德處上，得乾之中，居乾之正而尊，履君位，彼六三者，雖為成卦之主爻，然以柔德處下，不能為我之病，而九五之德光明自若，故曰剛中正。履帝位而不疚，光明也。易六十四卦以乾居上者，不特一卦，未嘗於九五言帝位，唯履九五獨(dú)言帝位，聖人之意可見矣。履者辨名分之卦也，六三雖以一陰統(tǒng)眾陽(yáng)，然而臣也，其位則處下也，上有九五之君在焉，六三蓋不可僭也，故特稱贊九五之尊，而名其位曰帝位。易道崇陽(yáng)而抑陰，尊君而卑臣，其例嚴(yán)密蓋如此也。

　泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。

泰正月之卦，方春之時(shí)，天氣交於下，地氣交於上，而萬物皆暢達(dá)。泰之為卦實(shí)象之，在人事則君臣上下之情相交而莫不道同志合，故曰「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也，內(nèi)卦乾陽(yáng)之健，外卦坤陰之順，故曰內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順。君子陽(yáng)類也，三陽(yáng)在內(nèi)，故曰內(nèi)君子；小人陰類也，三陰在外，故曰外小人。聖人之於小人，不過外之而已，不為已甚也。蓋天地間有陽(yáng)則有陰，有君子則有小人，雖唐虞成周，泰和極盛之際，亦不能無小人，但君子健而用事於內(nèi)，則小人順而聽命于外耳。泰之時(shí)，小人在外，固不為君子之害，君子在內(nèi)，亦未嘗加害於小人。君子小人，兩不相傷，而其情亦自相通，若內(nèi)若外，皆得其所，此其所以為泰也。陽(yáng)自復(fù)而起，一陽(yáng)初生，是為十一月之卦，歷臨至泰，陽(yáng)寖長(zhǎng)，是為正月之卦，自此上進(jìn)為二月之大壯，為三月之夬，陽(yáng)日以盛，陰日以衰，故曰君子道長(zhǎng)，小人道消也。或曰，六十四卦，乾上乾下之卦八，坤上坤下之卦八，凡得乾坤之一體者，或言健順，或言剛?cè)?，並不言陰陽(yáng)，獨(dú)否泰言陰陽(yáng)，蓋泰否即乾坤上下之往來也，諸卦或有乾而無坤，或有坤而無乾，泰則坤上而乾下，否則乾上而坤下，乾坤之二體具，故言陰陽(yáng)。

　否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消也。

《雜卦》云：否泰反其類也。泰言天地交，否則曰天地不交；泰言上下交，否則曰上下不交；泰言內(nèi)陽(yáng)而外陰，否則曰內(nèi)陰而外陽(yáng)；泰言內(nèi)君子而外小人，否則曰內(nèi)小人而外君子；泰言君子道長(zhǎng)，小人道消；否則曰小人道長(zhǎng)，君子道消。每每與泰相反，於此見泰之所以為泰，否之所以為否者，交予不交耳。

故泰否彖傳發(fā)端之辭皆曰則是，猶言不過如是，非有他也。且夫泰之時(shí)，天地交，是以萬物通；否之時(shí)，天地不交，是以萬物不通，其相反固然矣。如泰言上下交而其志同，否當(dāng)言上下不交而其志不同，今乃曰「上下不交而天下無邦」，何至如是耶？曰：不有君子，其能國(guó)乎？否之時(shí)，君子擯棄而在外，雖有邦，猶無邦也，無邦猶言匪人，蓋上下不交而所用者小人，雖謂之匪人可也。君子不用而國(guó)非其國(guó)矣，謂之無邦可也，豈但其志之不同也哉。又如泰云「內(nèi)健而外順」，則否當(dāng)云「內(nèi)順而外健」，今乃曰「內(nèi)柔而外剛」，何也？曰：健順德也，剛?cè)豳|(zhì)也，否之時(shí)，陰柔用事於內(nèi)，肯順君子哉？順則不否矣，故不以健順言，而但以剛?cè)嵫砸?。柔者易以親，故在內(nèi)；剛者易以疎，故在外。否之所以上下不交者，由其親小人而內(nèi)之，疎君子而外之也。內(nèi)小人而外君子，是以小人之道日長(zhǎng)，君子之道日消也。

　同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。

柔得位得中，指六二。乾指九五，九五乾之主也。同人之成卦在二，二與五應(yīng)，故以二五兩爻取義。九五剛得位得中，而六二柔得位得中，兩爻剛?cè)嵯鄳?yīng)，上下相同，此卦名所以為同人。彖辭所以云「同人於野，亨」?！竿嗽弧谷殖套又熳咏砸詾檠芪?，夫六二為同人成卦之主爻，既得位得中矣，必曰應(yīng)乎乾者，明其柔弱而以己同人，非能為主，致人之同己也。是故孔子釋利涉大川則又曰「乾行」，蓋大險(xiǎn)大難必剛健乃能有行，非柔弱所能濟(jì)。柔弱者，雖得位得中，茍非應(yīng)乎乾，則亦不能行也。然則同人之所以亨，所以利涉大川，蓋有九五乾剛在上，而六二能應(yīng)之，是以同人于野則亨，涉大川則利也。文明以健，總論二體之德。中正而應(yīng)，則又指二五而言。大抵同人之際，雖粲然有文以相接，然不健則必將厭倦，豈能與人同，中正而無應(yīng)，則雖欲同人而人不我同，故必文明以健，中正而應(yīng)，然後可以與人同也。同人之道，必以正，否則小人之茍同耳。小人之情同乎己者是之，異乎己者非之，惟求同己，不求同理，此小人之私也。君子則不然，同乎理則謂之是，異乎理則謂之非，唯求同理不求同己，此所謂君子正也。正者何至公無私也，至公無私則天下之志是非好惡雖不同，皆足以通之，故曰「唯君子能通天下之志」。

　大有，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。

柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有者，六五以陰柔居人君之尊位，在群陽(yáng)之大中，上而上九，下而初九、九二、九三、九四皆應(yīng)之，更無他爻分其應(yīng)，此卦名所以為大有，而六五所以獨(dú)擅其尊稱也。諸爻得位失位，並無兇咎，以其皆應(yīng)於六五也。其德剛健而文明，總言二體之德。應(yīng)乎天而時(shí)行，則專指六五。六五乃大有之主爻也，謂六五當(dāng)大有之時(shí)，下應(yīng)乎乾之九二，順天時(shí)而行也，是以元亨者，謂大有二體如是。大有六五之主爻又如是，所以元亨也。六五以一陰統(tǒng)眾陽(yáng)，雖得尊位，大中而上下皆應(yīng)之，然其才終是柔弱不能自亨，故必應(yīng)乎乾而後亨也。小畜下卦亦乾也，六四亦以一陰統(tǒng)五陽(yáng)也，然柔弱不能以自亨，則曰「剛中而志行」乃亨。履之上卦亦乾也，六二亦以一陰統(tǒng)五陽(yáng)也，然柔弱不能以自亨，則曰「應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨」。同人之上卦亦乾也，六二亦以一陰統(tǒng)五陽(yáng)也，然柔弱不能以自亨，則亦曰「應(yīng)乎乾」，又曰「乾行也」。凡此皆以陰柔不足為主，必又待乎陽(yáng)剛而後亨也。或曰：同人與履皆應(yīng)乎乾，大有乃云應(yīng)乎天，同歟？異歟？曰：彼應(yīng)其德，故言乾，此應(yīng)其時(shí)，故言天，其義各有所取也。或又曰：大有比純乾，只爭(zhēng)一畫，若以九居五，則為乾而御天矣，不言應(yīng)天也。

　謙，亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

謙卦艮下坤上，艮本坤體，乾交之而成艮。艮之光明，即乾之光明也。艮陽(yáng)畫在上，而陽(yáng)氣發(fā)見于外，是以光明。天道下濟(jì)而光明，謂天本居上，其道則謙降而下交於地，故其光無不著明也。地道卑而上行，謂地道卑處?kù)断拢苤t順以奉上，故其氣騰而上行也。「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙」，謂三才鬼神，其理皆如是也。謙尊而光，謂在上君子而能體天道之謙，則愈有光也。卑而不可踰，謂在下君子而能體地道之謙，則我既自卑矣，亦無以加於我也。文王曰「君子有終」，孔子釋之曰「君子之終」，以之字易有字，孔子蓋又發(fā)明文王之意。非謂謙道，唯君子乃能終身行之也?？鬃酉纫蕴斓刂姥灾t，次以天地鬼神合人事而言謙，所謂謙尊而光，即天道下濟(jì)而光明也，卑而不可踰，即地道卑而上行也。曰天道下濟(jì)，曰地道卑，釋謙字；曰光明，曰上行，釋亨字；餘釋君子有終之義?；蛟唬褐t乃一陽(yáng)五陰之卦，九三乃成卦之主爻也，凡卦以一陽(yáng)統(tǒng)五陰者，彖傳皆以剛言，故復(fù)曰剛反。師曰剛中而應(yīng)，豫曰剛應(yīng)，比曰以剛中也，剝?cè)蝗嶙儎傄?，而謙之彖傳獨(dú)不言剛，何也？曰：謙以止順為德，不可以用剛也。伊川程子曰：濟(jì)當(dāng)作際，下際謂下交也。

　豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過而四時(shí)不忒，聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉。

豫之九四以一陽(yáng)統(tǒng)衆(zhòng)隂，為成卦之主爻，而衆(zhòng)隂無不宗之，謂之柔應(yīng)剛可也，謂之上下應(yīng)之可也，今特曰?剛應(yīng)?，何也？曰：豫之時(shí)，君弱臣強(qiáng)，聖人嫌之，故抑之也，九雖剛，不與柔相應(yīng)，則其志亦不能行。四也一陽(yáng)居五陰之中，為天子近臣，上承六五之柔君，下與初六之民相應(yīng)，而坤眾皆順從之，遂得以行其志，故曰?剛應(yīng)而志行?。天下之事，逆理而動(dòng)者往往心勞而事艱，唯以順而動(dòng)，不悖於理，則從容不迫，而此心安和悅樂，故曰?順以動(dòng)，豫?。夫豫之所以為豫者，順理而動(dòng)也，順理而動(dòng)，雖天地亦然，豈獨(dú)人事為然，故曰?豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎?。是故天地以順動(dòng)，而不違乎理，則日月之?dāng)?shù)，不過四時(shí)之序不忒，聖人以順動(dòng)而不違乎理，則刑罰不煩而民畏服時(shí)，義謂豫之時(shí)，其義如此。大謂三才之道，天下萬事萬物之理，皆不過如此也。易六十四卦各有其時(shí)，亦各有其義，與用孔子贊其大矣哉者，十二卦或言時(shí)義，或言時(shí)用，或止言時(shí)，何也？項(xiàng)憑庵曰：豫隨姤旅皆若，淺事而有深義，故曰時(shí)義大矣哉，欲人之思之也。砍之險(xiǎn)難，睽之乖異，蹇之跋涉，皆非美事，有時(shí)或用之，故曰時(shí)義大矣哉。欲人之別之也。頤大過解革，皆大事，故曰時(shí)大矣哉欲人之謹(jǐn)之也。

　隨，剛來而下柔，動(dòng)而說，隨。大亨，貞無咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉。

彖傳凡言剛來柔來與剛?cè)嵘舷?，皆以兩卦反?duì)取義，如訟九二云?剛來?，蓋自需九五來；無無云?剛自外來?蓋自大畜上九來，或曰訟在需後，謂訟自需來可也，無妄在大畜先，奚可謂無妄之剛自大畜來耶？曰泰極為否，否極則為泰，損極成益，益極則成損，前後之相仍也。知泰否損益之相仍，則知無妄後卦蓋兼前卦而言，前卦亦兼後卦而言，不以先後拘也。夫隨倒轉(zhuǎn)則為蠱，蠱倒轉(zhuǎn)則為隨，隨初九之剛實(shí)自蠱上九來而居六二之下，故曰剛來而下柔。下，去聲?；蛑^自否而來，非也。動(dòng)而說，隨，蓋合二體之德而言隨也。剛不下於柔，則其勢(shì)離；動(dòng)而不說，則其情乖，烏得隨，故唯剛來而下柔，動(dòng)而說，乃可以為隨也。天下隨時(shí)，當(dāng)做天下隨之。紫陽(yáng)朱子曰：王肅本時(shí)作之，胡旦曰：轉(zhuǎn)隸者誤增日為時(shí)。愚按：古彖之為時(shí)為，蓋傳者之誤也。隨時(shí)之義，當(dāng)做隨之時(shí)義。紫陽(yáng)朱子曰：王肅本時(shí)字在之字下。愚按：豫遯姤旅四卦例，則之時(shí)倒為時(shí)之，蓋由上文之誤而誤也。夫所謂大亨貞無咎，而天下隨之，蓋指九五，謂九五處隨道亨通之時(shí)，能固守以正而無咎，則天下皆隨之也，隨之為卦，大抵以下隨上，故初交二，二係三，三係四，四隨五，凡在下者無不隨上，是謂天下隨之，雖然，隨之義一也。又言交，又言係，何也？曰：初九乃成卦之主爻，主不可以隨人，故不言隨而言交，係者隨而攀戀不捨之義，六二六三上六，其性皆陰柔而攀戀相隨不捨，故皆言係。隨道貴乎正，故諸爻雖取其相比相隨，而不必其應(yīng)，然非陽(yáng)居陽(yáng)位，陰居陰位，則必有戒之之意。隨之時(shí)，其義甚大，蓋不可以為細(xì)故末節(jié)而不思其義，故特贊之曰大矣哉。

蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

蠱乃隨之倒體，隨以初九上六為成卦之主，倒轉(zhuǎn)為蠱，則初九之剛上而為上九，上六之柔下而為初六，故曰?蠱，剛上而柔下?。上，上聲；下，去聲?；蚓捅矩陨刀^蠱自泰來，非也。剛者上而過於高，柔者下而過於卑，一高一卑，不相為謀，蠱之由也。居蠱之時(shí)，在下者柔而不事其事，或進(jìn)或退而不能為；在上者雖剛而能事，則又止而不肯為，以致紀(jì)綱日隳，刑政日弛，而天下事無有不壞者。蓋巽固進(jìn)退不決，茍非艮之止，亦未至於蠱，唯其巽而止，所以蠱也。巽則無奮，迅之志止則無健行之才，上下皆委靡退縮，不能以有謀，有為於是，事事因循茍且，積弊而至於蠱，故曰?巽而止，蠱?。夫巽而止，蠱，蓋以卦德言致蠱之由，非飭蠱之道也。猶險(xiǎn)而健，訟，亦以卦德言致訟之由，豈治訟之道哉。蠱也者，前人之舊弊也，飭之則亦有亨通之道，特患無其人耳，如其道，有其人，治天下猶運(yùn)之掌，蓋不難也。要之世雖蠱壞，元?dú)猹q存，尚可以致亨，今也飭之，不過除去其弊耳，弊既除去，則又如其先之亨通，故曰?蠱，元亨，而天下治也?。孔子釋利涉大川而曰?往有事?者，當(dāng)蠱壞之時(shí)，宜涉艱險(xiǎn)而往有攸濟(jì)，不可處之於無事之域也。文子云，流水之不腐，以其逝故也，戶樞之不蠹，以其運(yùn)故也。大抵器欲常用，久不用則蠹生，體欲常動(dòng)，久不動(dòng)則病生。蠱之時(shí)，止而不動(dòng)，則天下事終於蠱而已矣。故免之使往，不宜坐視其弊，而弗救也?？鬃俞?先甲三日，後甲三日?而曰：?終則有始，天行也?者，欲其動(dòng)而有為也。卦互震，震動(dòng)也，動(dòng)所以飭蠱也，天到好還，六甲必六旬一週，蓋未有極而不返之理。蠱而飭焉，則弊者可以復(fù)新，壞者可以復(fù)完，亦如天道之運(yùn)行，終則復(fù)始也。此言剛上而柔下，恒彖傳亦言剛上而柔下；此言終則有始，恒彖傳亦言終則有始，此何以為蠱？彼何以為恒也？曰：巽而動(dòng)，所以為恒；巽而止，所以為蠱夫。夫所謂巽而止蠱，蓋言巽而止則蠱，巽而不止則不謂之蠱也。蒙彖傳曰險(xiǎn)而止，蒙蓋言險(xiǎn)而止則蒙，險(xiǎn)而不止則不謂之蒙也。蒙下坎而上艮，其中亦互震動(dòng)，動(dòng)於蒙是為治蒙之道，動(dòng)於蠱是為治蠱之道，可以類推也?；蛟唬盒M言先甲後甲，而以為終則有始，巽言先庚後庚，而以為無初有終，何也？曰：甲者十干之首，事之端也，既亂而復(fù)治，則又如其初，故於蠱之甲曰終則有始。庚者十干之過中，事之當(dāng)庚者也，始焉不善，既更而後善，故於巽之庚曰無初有終，其義各有所取也。