【周易下經(jīng)】第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦（巽下震上）-（宋）方聞一撰《大易粹言?卷三十二》

　　欽定四庫全書

　　大易粹言卷三十二　　　宋　方聞一　編

　　【巽下震上】

　　伊川先生曰序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫婦之道夫婦【一有之道字】終身不【一有可字】變者也故咸之後受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少為深切論尊卑之?dāng)t長當(dāng)謹(jǐn)正故兌艮為咸而震巽為恒也男在女上男動(dòng)于外女順于內(nèi)人理之常故為恒也又剛上柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)嵯鄳?yīng)皆恒之義也【易傳】

○咸恒體用也體用無先後【劉詢師訓(xùn)】

　　恒亨無咎利貞利有攸往

　　伊川先生曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃無咎也恒而不可以亨非可常之道也為有咎矣如君子之常於善可常之道也小人常於惡失可常之道也恒所以能亨由貞正也故云利貞夫所謂恒謂可常久之道非守一隅而不知變也故利於有往唯其有往故能恒也一定則不能恒矣又恒久之道何往不利【易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰咸恒二卦六爻剛?cè)峤詰?yīng)而名義不同者咸以男下女交感之義也恒男上女下夫夫婦婦之常道也交感時(shí)焉而已故曰取女吉夫夫婦婦可久之道也故曰恒久也其道可久斯無不通無不通則無過舉內(nèi)利以固外利以行此其所以為常也王輔嗣曰恒而亨以濟(jì)三事也後之諸儒竟分三事其說不一然恒之卦辭止有二義輔嗣誤以為三以彖觀之恒亨無咎利貞一也久於其道之謂也利有攸往一也終則有始之義也久於其道天地同也終則有始日月四時(shí)同也是孔子以為二義也【易說】

　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)峤詰?yīng)恒恒亨無咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時(shí)變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣

　　伊川先生曰恒者常久之義也

○剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)峤詰?yīng)卦才有此四者成恒之義也剛上而柔下謂乾之初上居於四坤之四下居於初剛爻上而柔爻下也二爻易處則成震巽震上巽下亦剛上而柔下也剛處上而柔居下乃恒道也雷風(fēng)相與雷震則風(fēng)發(fā)二者相須交助其勢(shì)故云相與乃其常也巽而動(dòng)下巽順上震動(dòng)為以巽而動(dòng)天地造化恒久不已者順動(dòng)而已巽而動(dòng)常久之道也動(dòng)而不順豈能常也剛?cè)峤詰?yīng)【一有常字】一卦剛?cè)嶂辰韵鄳?yīng)剛?cè)嵯鄳?yīng)理之常也此四者恒之道也卦所以為恒也

○恒之道可致亨而無過咎但所恒宜得其正失正則非可常之道也故曰久於其道其道可常之正道也不恒其德與恒於不正皆不能亨而有咎也

○天地之所以不已蓋有恒久之道人能恒於可常之道則合天地之理也

○天下【一作地】之理未有不動(dòng)而能恒者也動(dòng)則終而復(fù)始所以恒而不窮凡天地所生之物雖山嶽之堅(jiān)厚未有能不變者也故恒非一定之謂也一定則不能恒矣唯隨時(shí)變易乃恒道也故云利有攸往明理之如是懼人之泥於常也

○日月得天以下此極言常理日月隂陽之精【一有二字】氣耳唯其順天之道往來盈縮故能久照而不已得天順天理也四時(shí)隂陽之氣耳往來變化生成萬物亦以得天故恒久不已聖人以恒久之道行之有常而天下化之以成美俗也觀其所恒謂觀日月之久照四時(shí)之久成聖人之道所以能常久之理觀此則天地萬物之情理可見矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能識(shí)之【並易傳】

　　橫渠先生曰觀書當(dāng)不以文害辭如云義者出於思慮忖度易言天地之大義則天地固無思慮天地之情天地之心皆放此【易說】

○日月得天得自然之理也非蒼蒼之形也【正蒙】

　　龜山楊氏曰男下女?姻之始也男上而女下居室之常分也盡其常分而後有可久之道焉卦之所以為恒也中庸曰至誠無息不息則久故惟天下之至誠為能久恒久也夫婦之不可以不久也又曰維天之命於穆不已蓋曰天之所以為天也於乎不顯文王之德之純蓋曰文王之所以為文也純亦不已天之為天文之為文皆原於不已故曰天地之道恒久而不已也日月得天得其所以為天故代明不息而能久照四時(shí)變化終則有始故能久成聖人久於其道而天下化成如文王所以為文是也天人之道一於誠而已矣【自恒亨至此　易說】

○天地之道恒久而不已者也惟不已故能久聖人久於其道亦為不已也故能天下化成【中庸解】有恒心然後可與為善茍無恒心放僻邪侈無不為己故善人不可得而見思見有恒者易曰恒久也以亡為有終亦必亡而已矣何可久也虛也約也亦然故曰難乎有恒矣【語解】

　　兼山郭氏曰剛上而柔下剛?cè)嶂Ｒ怖罪L(fēng)相與二氣之常也剛?cè)峤詰?yīng)交感之常也恒亨無咎利貞可久之常也天地之道恒久而不已蓋言天之高明地之博厚悠也久也故能常也日月得天故能生明四時(shí)變化故能成歲聖人久於其道故為忠為文相救而成道也故曰中者天下之大本和者天下之達(dá)道如是也然作易者專取配於夫婦何也言君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地者此也彼一以動(dòng)一以靜或作之或止之謂曰我能常何足以語此【易說】白雲(yún)郭氏曰恒自泰來故伊川以乾之初上居於四坤之四下居於初二爻剛上柔下成為震巽蓋非謂震為剛而巽為柔也若以上下二卦為剛?cè)釀t易之柔上剛下剛上柔下之卦多矣不當(dāng)獨(dú)於咸恒言之也是故剛上柔下言初四二爻成震巽之始也雷風(fēng)相與言震巽可久之象也巽而動(dòng)言震巽可久之才也剛?cè)峤詰?yīng)言六爻可久之道也有是四者是之謂恒恒亨無咎利貞此久於其道之所致也雖天地之大不能外此故必恒久不已然後為天地利有攸往者恒道無終窮無終窮則往無不利猶日月久照四時(shí)久成皆終則有始之道聖人之道天地恒久不已之道也其所以化成天下亦如日月四時(shí)是已使有終無始則日月亦不能久照變化亦不能久成聖人亦不能化成天下矣故彖言所以為恒者四剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)峤詰?yīng)是也又言恒之所以為道者二久於其道也終則有始也久於其道雖天地亦如之終則有始雖日月四時(shí)亦如之此所以見天地萬物之情矣【咸恒六爻之才皆不疑二卦之義非大故孔子於彖皆以天地萬物之情終之使後世學(xué)者不以小道觀之也易說】

　　象曰雷風(fēng)恒君子以立不易方

　　伊川先生曰君子觀雷風(fēng)相與成恒之象以常久其德自立於大中常久之道不變易其方所也【易傳】龜山楊氏曰立不易方乃能常也【易說】

　　兼山郭氏曰雷以動(dòng)之風(fēng)以散之此可以為常矣然君子何取於立不易方蓋君子敬以直內(nèi)義以方外仁或有蔽焉義則無也故能窮則變變則通通則久始可以為常矣【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰方猶道也君子所立不可易易則不可常矣是以顔子拳拳服膺而弗失之也【易說】

　　初六浚恒貞兇無攸利象曰浚恒之兇始求深也伊川先生曰初居下而四為正應(yīng)柔暗之人能守常而不能度勢(shì)四震體而陽性以剛居高志上而不下又為二三所隔應(yīng)初之志異乎常矣而初乃求望之深是知常而不知變也浚深之也浚恒謂求恒之深也守常而不度勢(shì)求望於上之深堅(jiān)固守此兇之道也泥常如此無所往而利矣世之責(zé)望故素而至悔咎【一作吝】者皆浚恒者也志既上求之深是不能常安其處者也柔微而不常安其處亦致兇之道凡卦之初終淺與深微與盛之地也在下而求深亦不知時(shí)矣

○居恒之始而求望於上之深是知常而不知【一無知字】度勢(shì)之甚也所以兇隂暗不得恒之宜也【並易傳】橫渠先生曰柔巽在下以應(yīng)於上持用為常求之過深也故人道之交貴乎中禮且久漸而成也【持一作特易說】龜山楊氏曰昬義曰敬慎重正而後親之禮之大體而所以成男女之別立夫婦之義也初與四為正應(yīng)而居一卦之初未及欽慎重正而遽親之是始求深也故曰浚恒貞兇浚者治而深之也雖貞亦兇矣夫何利之有詩曰未見君子憂心忡忡亦既見止亦既覯止我心則降則其始求可知矣【易說】

○以匹夫一日而見天子天子問焉盡所懷而陳之則事必有窒礙者不盡則為不忠如何曰事亦須量深淺子夏曰信而後諫未信則以為謗己也易之恒曰浚恒兇此恒之初也故當(dāng)以漸而不可以?？t兇矣假如問人臣之忠邪其親信者誰歟遽為之辯別是非則有失身之悔君子於此但不可以忠為邪以邪為忠語言之間故不無委曲也【語録】

　　兼山郭氏曰初六自上下下故曰浚恒恒非可以浚求也【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰進(jìn)道有漸而後可久在恒之初浚而深求非其道也孔子曰欲速則不達(dá)孟子曰其進(jìn)銳者其退速是豈可久之道乎以是為貞則兇矣不達(dá)退速之道何所利哉【易說】

　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也

　　伊川先生曰在恒之義居得其正則常道也九陽爻居隂位非常理也處非其常本當(dāng)有悔而九二以中德而應(yīng)於五五復(fù)居中以中而應(yīng)中其處與動(dòng)皆得中也是能恒久於中也能恒久【一無久字】於中則不失正矣中重於正中則正矣正不必中也九二以剛中之德而應(yīng)於中德之勝也足以亡其悔矣人能識(shí)重輕之勢(shì)則可以言易矣

○所以得悔亡者由其能恒久於中也人能常久於中豈止亡其悔德之善也【並易傳】橫渠先生曰以陽係隂用以為常不能無悔以其久中故免【易說】

　　龜山楊氏曰處非其位宜有悔也然在下卦之中以陽居之能久其中也故悔亡【易說】

　　兼山郭氏曰九二不當(dāng)位悔也久中則可以亡也顔氏之子得一善則拳拳服膺而弗失夫何悔之有【易說】白雲(yún)郭氏曰可久之道無它焉中而已矣過猶不及皆非可久也故中庸曰中者天下之大本也九二位雖失正非無悔之象能久於中則其悔亡矣九二無它辭特曰悔亡蓋見止於守常無它事也【易說】

　　九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德無所容也

　　伊川先生曰三陽爻居陽位處得其位是其常處也乃志從於上六不唯隂陽相應(yīng)風(fēng)復(fù)從雷於恒處而不處不恒之人也其德不常則羞辱或承之矣或承之謂有時(shí)而至也貞吝固守不常以為常豈不可羞吝乎

○人既無常何所當(dāng)處之地既不能常處非其據(jù)豈能恒哉是不恒之人無所容處其身也【並易傳】橫渠先生曰進(jìn)則犯上退則乘剛故動(dòng)則招悔取辱唯常守一德庶幾取容故曰不恒其德則無所容也【一有雖然貞吝德則可常也　易說】

　　龜山楊氏曰九三處雷風(fēng)相與之際雷動(dòng)之風(fēng)散之宜不能安其處也故曰不恒其德或承之羞或者疑之也蓋陽得位疑若能常者故稱或焉或者不必之辭也【易說】

○人無常心無不為己巫醫(yī)慎疾者所賴尤不可為也易曰不恒其德或承之羞夫君子之於易也居則觀其象而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占茍玩其占則不恒其德知其或承之羞必矣其為不恒也蓋亦不占而已矣【語解】

　　兼山郭氏曰九三剛已過中而巽為不果進(jìn)退無常不恒其德者也詩云豈弟君子民之父母不恒其德何所取容邪【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰人之於德也過中則不恒不恒則日入於小人之域是以為機(jī)變之巧無所用恥焉雖或承之羞亦忍而固守方自以為得計(jì)而不知恥是可鄙也孔子曰人而無恒不可以作巫醫(yī)蓋言不能容身於巫醫(yī)之賤況事君治民之職乎故曰無所容也伊川曰或承謂有時(shí)而至也【易說】

　　九四田無禽象曰久非其位安得禽也

　　伊川先生曰以陽居隂處非其位處非其所雖常何益人之所為得其道則久而成功不得其道則雖久何益故以田為喻言九之居四雖使恒久如田獵而無禽獸之獲謂徒用力而無功也

○處非其位雖久何所得乎以田為喻故云安得禽也【並易傳】

　　橫渠先生曰田以時(shí)至則禽或可得處恒非位則功無以致故君子降志辱身不可常也【易說】

　　兼山郭氏曰九四以不正之剛居不中之地其才其時(shí)不可以成功者也雖曰恒之時(shí)亦久非其位者也【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰居可久之地故能成可久之功居非其位而望其功是以沒世窮年而終不可得也其九四田無禽之謂歟初六以柔求深自用之過者也九四剛而不中居非其位不能自用以有獲者也皆非恒道語之聖人久於其道則失之遠(yuǎn)矣【易說】

　　六五恒其德貞婦人吉夫子兇象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也

　　伊川先生曰五應(yīng)於二以隂柔而應(yīng)陽剛居中而所應(yīng)又中隂柔之正也故恒久則其德為貞也夫以順從為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而以順從於人為恒則失其剛陽之正乃兇也五君位而不以君道言者如六五之義在丈夫猶兇況【一作豈】人君之道乎在它卦六居君位而應(yīng)剛未為失也在恒故不可耳君道豈可以柔順為恒也

○如五之從二在婦人則為正而吉婦人以從為正以順為德當(dāng)終守於從一夫子則以義制者也從婦人之道則為兇也【並易傳】

　　龜山楊氏曰五以隂柔居中下應(yīng)九二之剛而不失正故常其德貞然以隂柔居中下應(yīng)九二以順為正也以順為正婦道也故婦人吉夫子從婦則失制義之道故兇【易說】

　　兼山郭氏曰六五柔而在中位有餘而才不足稱也能常其德婦人則吉夫子則兇也何哉婦人從一而終可也夫子制義從婦之義可乎君子立不易方常而有變之義者也是以伯夷聖之清孟子謂之隘宋伯姬守禮而不去孔子取其恭於此可見也六五有震兌二體故有婦人夫子之義【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰先人曰柔而在中位有餘而才不足稱也能恒其德婦人則吉夫子則兇何也婦人從一而終可也夫子制義從婦之義可乎是以伯夷聖之清孟子謂之隘宋伯姬守禮而不去孔子取其恭於此可見也【易說】

　　上六振恒兇象曰振恒在上大無功也

　　伊川先生曰六居恒之極在震之終恒極則不常震終則動(dòng)極以隂居上非其安處又隂柔不能堅(jiān)固其守皆不常之義也故為振恒以振為恒也振者動(dòng)之速也如振衣如振書抖擻運(yùn)動(dòng)之意在上而其動(dòng)無節(jié)以此為恒其兇宜矣

○君上之道必有恒德乃能有功若躁動(dòng)不常豈能有所成乎居上而不恒其兇甚矣象又言其不能有所成立故曰大無功也【並易傳】橫渠先生曰卦例於上爻多處之以貴而無位高而無民至恒又不可以此處但見其不常在一故大無功也易道灼然義理分明自存乎卦惟要人玩之乃得【易說】

　　龜山楊氏曰震之極也六以隂柔居動(dòng)之極非安於常者也雖動(dòng)而不息無功矣故振恒兇振者動(dòng)之亟也【易說】

　　兼山郭氏曰上六居震之極以動(dòng)為常窮而不知變者也庸無失乎【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰先人曰居震之極以動(dòng)為常窮而不知變者也是以言其得失則兇語其道則終無功矣【易說】

　　大易粹言卷三十二