【離下艮上】

　　賁亨小利有攸往

　　柔來而文剛分剛上而文柔傳曰物相雜故曰文又曰迭用柔剛故易六位而成章此卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三何謂也蓋柔謂六剛謂九卦自損來損之二本九也今則三之六來居之是以柔間剛矣損之三本六也今則二之九上居之是以剛間柔矣即所謂剛?cè)峤诲e也自既濟來者倣此

　　○柔來而文剛是剛?cè)嶂环謩偵隙娜嵋鄤側(cè)嶂灰矠閮删涓饔幸晃淖植槐睾隙叨嶂^之文蓋柔間夫剛固是天文剛間夫柔亦是天文

　　○柔來文剛剛上文柔若以人事言之如臣之從君子之從父婦之從夫此柔來文剛也所謂陽得隂助者也故亨如君之從臣父之從子夫之從婦此剛上文柔而為柔所用也故小利有攸往

　　○文明而各得其分若曰各得其分即所以為文明則艮止即是離明矣不可也雖說是君臣之煥然有文處為文明而又於中間君臣各止其所當止乃為各得其分也

　　○又卦內(nèi)離外艮有文明而各得其分之象在人事如君與臣燦然有文以相接也而君得君之分臣得臣之分如父與子燦然有文以相接也而父得父之分子得子之分文明合說也各得其分分說也其實各得其分正所以為文也此卦本只是文之義

　　○潛齋胡氏曰君臣父子兄弟夫婦朋友燦然有禮相接者文之明也截然有分以相守者文之止也此說亦明白但以文字通蓋明與止二字為非本旨耳如文明以健之類非一惟彖傳人文也此文字是兼文明以止言文明固文也而各得其分亦文也

　　○參義曰有質(zhì)而加之文斯可以亨矣朝廷文之以儀制而亨焉賓主文之以禮貌而亨焉家人文之以倫序而亨焉官府文之以教令而亨焉推之事物凡有質(zhì)者無不待於文也文則無不亨矣

　　○本義前云有文明而各得其分之象下云離明於內(nèi)艮止於外此分明不同不可牽合

　　○賁之卦名卦辭皆取卦變卦德但所取卦變之義同而所取卦德之義不同所謂文明而各得其分者初不分內(nèi)外至下文離明於內(nèi)艮止於外則分明不可比而同且艮止於外豈所謂各得其分者乎外字專對內(nèi)字各字便對文明字朱子惟各隨二聖人之意而解之此所以為朱子

　　○占者以其柔來文剛陽得隂助而離明於內(nèi)者蓋本身既是剛了又得隂來為之助且內(nèi)文明則能灼於物情而達於事理皆亨道也故亨以其剛上文柔而艮止於外者蓋父為子綱夫為妻綱君為臣綱當用夫柔也今剛上文柔則是剛反主於柔而為柔之助矣且艮止於外雖不失於妄動而不足於變通是皆不能以大有為也故小利往

　　○但剛上文柔雖未足取亦未是惡況艮止於外雖不能有為亦僅可有守故猶得小利往若是惡德則連小利亦不可得矣

　　○賁亨小利有攸往言吉兇利害適相半也

　　○無兇害但不純吉利

　　彖曰柔來而文剛故亨　【至】　天文也

　　兩句本是以卦變釋卦辭而因見其有天文之象故言天文也一句初非釋卦辭也下文文明以止人文也尤難說是釋卦辭只是又以卦德言之

　　○剛?cè)嶂蛔匀恢蠊试惶煳?/p>

　　○不是把自然二字當天字以天文皆出於自然也其一隂一陽相錯而成文如日往則月來月往則日來寒往則暑來暑往則寒來亙古亙今端端的的自然是如此有莫知其所以然者若文明以止又是人所成況亦有不然者惟天文則無一息之或爽也故論自然之文莫之能尚焉

　　○按賁之一字有柔來文剛剛上文柔之義在內(nèi)又有文明以止之義在內(nèi)及彖傳孔子只以卦變釋卦辭了而文明以止卻又另言之今學者講文明以止處見本義只云又以卦德言之遂再不放一字粘著卦名卦辭亦大泥矣其實文明以止四字於卦名自有相關(guān)彖下本義已盡之如漸卦止而巽動不窮也本義云又以卦德言漸進之義則屬諸卦名矣

　　○剛?cè)峤诲e

　　柔來文剛?cè)峤混秳傄矂偵衔娜釀偨混度嵋膊槐睾先嵘蟿傁路綖榻灰采w卦名為賁之義則是逐段皆有文柔來文剛固是文剛上文柔亦是文也不待剛?cè)嵯酁榻诲e乃為文

　　○剛?cè)嶂回宰円捕熘囊鄤側(cè)嶂灰补试惶煳囊参拿饕灾关缘乱捕酥囊辔拿饕灾挂补试蝗宋囊?/p>

　　○文明以止且謾說出人道至涉人文也句方發(fā)揮出人道之文明以止意為當

　　文明以止人文也

　　不可依前本義分解卦辭亨小利有攸往意故本義云又以卦德言之若夫又以卦體明之指九五也之例則為申釋上意

　　○此正是前本義所謂有文明而各得其分之象故為賁者說歸卦名不歸卦辭此又安得以為申釋卦辭耶

　　○天文也人文也此兩句只按著卦變卦德說為是且方起得下文極言意不然天文便是時變了人文則天下亦已化成了又何用觀天文以察時變觀人文以化成天下蓋觀乎天文觀乎人文謂即就卦中之天文人文而觀之也大抵天文人文孔子意在起下文居多故本義於卦名卦辭皆無所屬觀乎天文以察時變蓋時變亦不過一剛一柔之相錯而已觀乎人文以化成天下謂天下之人皆文明以止也

　　○極言賁道之大也

　　觀賁之天文則用之以察時變觀賁之人文則用之以化成天下故本義云極言賁道之大也然在賁之剛?cè)峤诲e即在天之日月寒暑星辰之交錯也在賁之文明以止即在人之君君臣臣父父子子之類也故即目之曰天文人文

　　山下有火賁君子以明庶政無敢折獄

　　山下有火火之光輝照耀乎山賁之象也夫山下有火明不及遠故君子法之但以明庶政而無敢折獄蓋庶政事之小者明雖不遠猶可能也況其得失所係尤重至於獄訟大事一指顧間便分人死生存亡明茍不遠其為害可勝言哉故不敢

　　○明庶政無敢折獄其明可用於小而不可用於大也

　　○明庶政無敢折獄只就明不及遠之象說本義山下有火明不及遠兩句俱為下二句設(shè)不為山下有火賁設(shè)也山下有火賁只是取文明之象

　　○問本義既曰明不及遠又曰內(nèi)離明而外艮止故取象如此何一象二義也曰內(nèi)離明而外艮止即是明不及遠之意無少差別蓋離明為艮止所限是明不及遠也艮止非指他人如蒙之險而止之止但明不及遠承山下有火言君子所以即此以取象也其又言內(nèi)離明而外艮止者本其所以取之之義也又是裏面一節(jié)言語正如教思無窮容保民無疆二者皆臨下之事然教之無窮者兌也容之無疆者坤也而又本其所以於臨象中獨說此二事者此耳

　　○內(nèi)離明而外艮止故取象如此是因此卦之德內(nèi)明外止故就山下有火上取明庶政無敢折獄之象也庶政謂錢穀出納之類

　　○故取象如此此取象不指山下有火正是說明庶政無敢折獄如剝卦順而止之亦說是象

　　○內(nèi)離明而外艮止內(nèi)外二字且從卦說

　　○語録謂明庶政是就離上說無敢折獄是就艮上說此亦畧分言其大意要之須渾淪說內(nèi)有是明所以能明庶政惟其內(nèi)明而外止所以止能明庶政而無敢折獄

　　○語録又謂折獄是大事一折便了有止之義明在內(nèi)不能及遠故止而不敢折也則又以止為自止更詳之

　　○明庶政無敢折獄即是小利有攸往之理

　　○一說明庶政無敢折獄正是明不及遠不可謂以其明不及遠故止明庶政而不敢折獄也安知這君子只是明不及遠之君子乎大象如此等類只是隨卦象之規(guī)模小大而各為之肖象焉耳如君子以懿文德豈可說是小畜之君子

　　○愚按此說卻與語録所謂止而不敢折者相符會以其止為自止也

　　初九賁其趾舍車而徒

　　初九自賁於下為賁其趾之象所謂賁其趾者如何謂舍非道之車而安於徒步者也下句以申上句均為象也

　　○剛德明體剛則不屈於欲明則審於義利以此自賁於下是謂賁其趾之象舍車而徒申賁其趾之意也自賁於下不願人之文繡也

　　○剛德則所守者固內(nèi)重而見外之輕矣明體則出處之分明有見幾而作之義矣是有以自賁於下者也故象【云云】如此解於明字意思更周蓋非惟義利之辨在所明而出處之機亦在所明也況剛德內(nèi)益以見內(nèi)重外輕之義於舍車而徒之意尤為切耳

　　○舍車而徒只是申賁其趾之意二句俱為象不可以本義自賁於下一句貼賁其趾而單指舍車而徒為象也蓋舍車而徒此所以為賁其趾也

　　○賁其趾依賁其須例皆為象也

　　○程傳曰守節(jié)義君子之賁也是故君子所賁世俗所羞世俗所貴君子所賤

　　○雲(yún)峯曰舍車之榮而徒行是不以徒行為辱而自以義為榮也是故君子行義必於在下之時發(fā)足之初觀之

　　○參義曰古之恬退者自謂安步以當車晚食以當肉無罪以當貴豈非賁趾舍車之義歟

　　六二賁其須

　　二隂柔而三陽剛則隂不得不附陽二中正而三得正則其相附也非為邪且又皆無應與則二之附三三之為二所附亦勢所宜也故本義云占者宜從上之陽剛而動也二附三而動猶須附頤而動須二象也非三之象

　　九三賁如濡如永貞吉

　　一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也蓋以二柔來文一剛光采之盛則有潤澤也永貞者不溺於所安也吉者隂終受之凌也惟女子與小人為難養(yǎng)近之則不遜故須永貞

　　○得其賁而潤澤然不可溺於所安凡丈夫之於妻妾人君之於臣下官長之於左右皆不可?也

　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾

　　馬人所乘人白則馬亦白矣此只解所以為馬謂之白馬者蓋因四與初不成賁而皤如故於其所乘馬亦白或謂白馬不必為四之所乘者非也人白則馬亦白馬是誰之馬耶況曰馬人所乘亦明甚矣言四之求初其心之疾如白馬之翰如其飛也然九三剛正非為寇者乃求婚媾耳夫求之在彼而應與不應則在我故只曰匪寇婚媾而不言其應與不應以見在我之自守何如耳而象傳亦壯之曰終無尤也謂若守正而不與亦無他患也

　　○四與初本相賁者以其為三所隔而不得遂所賁不成其賁而其賁也皤如然其往求之心豈以三之隔而遽已乎故曰白馬翰如所以象其心之切也然九三匪寇婚媾此又在四之自守何如故小象足之曰終無尤也

　　○既曰白馬翰如嘉六四之篤於求初也又曰匪寇婚媾明三之求四雖出於善意其如四之不顧何匪寇婚媾正與白馬翰如相喚應

　　○賁如皤如言其賁之皤也明不成其賁如振恒同人于郊之類也不是截做兩意謂既賁如而又皤如也與屯如邅如例不盡同其白馬翰如亦如屯之乘馬班如不同例看易正不必一一拘例

　　○匪寇婚媾本義云九三剛正非為寇者也愚於剛正二字竊不能無疑蓋三之求婚媾於四實非正也既為剛正之人安得為不正之事若以為無害於正歟則又何以曰謂若守正而不與亦無他患也

　　○問六四既不得遂所賁而九三又匪寇婚媾不知六四果能守正不與否曰據(jù)六四白馬翰如其往求於初之心既如此之專則能守正以拒三必矣況本柔順得正而又艮體者乎

　　○問四為三所隔又何以知其求初之心如白馬之翰如愚意其自柔順得正來也本義不得一一耳

　　六四當位疑也

　　當位疑謂與正應相遠而比於三是其所居之位疑若有可求者故來三之求也然可求者其所當之位其不可求者所守之志

　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉

　　六五賁于丘園全在柔中上取來大抵陽剛性開廓則近于侈柔則規(guī)模收歛中則又不過其節(jié)故為敦本尚實而有賁於丘園之象

　　○六五柔中為賁之主則知丘園特取本實之象如漢文景之恭儉是也一說只是賁諸爻中之尊者不必皆是人君也剝五可見按復初九為復之主無妄初九為誠之主則不必拘君位矣

　　○賁于丘園指其柔而得中言束帛戔戔概以隂柔之性言

　　○儉於自用而豐於神人豐儉乃為適宜此禹所以無間然也故賁于丘園儉於自奉可矣束帛戔戔概以儉而施之於用吝也

　　○賁於丘園言不賁于市朝不賁于軒冕而賁于丘園也丘園非所以為賁而曰賁于丘園者不賁之賁也故曰敦本尚實得賁之道得賁之道固可嘉矣但隂性吝嗇互既尚實則施之用者未免失之儉而不得其文質(zhì)之中故束帛戔戔而可吝然禮奢寧儉有奢而窮者未有儉而敗者必得終吉

　　○丘園之為義非徒隱者之所尚孟子答滕文公謂民事不可緩也豳風七月之詩諄諄於農(nóng)桑之事先儒以為此實王業(yè)之根本也其見於無逸之書則欲君人者知稼穡之艱難知小人之依而又謂帝王所傳心法之要端在乎此又如漢武下輪臺之詔專務休養(yǎng)天下之民而志大喜功之事一切掃除也故封田千秋為富民侯以趙過為治粟都尉此皆為賁之主而敦本尚實者

　　○敦本尚實如何以為得賁之道蓋天下之道雖有文有質(zhì)然質(zhì)者本也無本不立文也者不過以文其質(zhì)也故曰得其本則禮之全體無不在其中矣此五之敦本所以獨為得賁之道也

　　○賁于丘園語意云以丘園為賁是以本實為文也

　　六五之吉有喜也

　　衆(zhòng)方逐末之時而獨能反其本以為之倡是可喜也易中凡言有喜皆是說可喜之理

　　○一說謂無不節(jié)之嗟冥豫之兇也

　　○六五之吉者公不至于犯禮而得其分私不至於傷民而足其用誠為喜也

　　上九白賁無咎

　　上九居賁之極凡物極則反夫賁文飾也賁極而反則復於無色所以為白賁之象夫文勝而能反之以就於質(zhì)善補過也故其占為無咎

　　○白賁非全是無色也本有色而復於無色耳故曰無咎以今之白賁為無咎則始之賁極文勝者為有咎矣

　　○問道以中庸為至白賁質(zhì)勝文矣安得為無咎曰此承文勝之弊而矯枉之道也故林放問禮之本孔子大其問而有寧儉寧戚之說亦取白賁之意

　　○白賁視賁丘園益為還淳而反本矣二爻還要說得不同

　　白賁無咎上得志也

　　蓋厭文之弊而反之質(zhì)者亦上之素志也前於此者惟皆以賁為得志耳今乃以白賁為得志氣味迥遠矣

　　○朱子曰不假文飾而有自然之文便自優(yōu)游自得也此蓋非定說也與本義全不合

　　○白賁無咎乃上之得志也在他人則皆以賁飾乃得志耳不必依小註云不假文飾而有自然之文蓋本義已定為復於無色矣如何又謂之不假文飾而有自然之文耶

　　○得志依五爻有喜例是貼無咎意依朱子小註亦不合一疑白賁賁字只是帶說如振恒同人于郊之例似非有自然之文意

　　○賁之一卦以卦變言則柔來文剛剛上文柔而為賁以二體言則下離上艮文明以止而為賁以六爻言則或就本爻自取賁義如初五上是也或以相比而為賁如二之附三三之得賁於二隂是也又或以相應而求賁如四之於初是也

　　○又初二三四所謂賁者皆賁之常五上所謂賁者則賁之變