【艮下離上】

　　旅小亨旅貞吉

　　旅羇旅也羇字上本從四俗作西者非也此據(jù)洪武正韻註旅寓也與羈不同羈馬絡(luò)首也故不羈之士用羈字言不可羈繫也與覉大不同

　　○羇者寄也身寄於外而未獲歸也

　　○吳氏應(yīng)囘曰旅非商賈之謂凡客於外者皆是天子有天子之旅天王出居於鄭是也諸侯有諸侯之旅公在楚是也大夫有大夫之旅陳文子去他邦是也聖賢有聖賢之旅孔子之轍環(huán)孟子之歷聘是也旅豈一槩哉此言固是但首云天子有天子之旅天王之居於鄭是也此言未然王者以四海為家普天之下莫非王土故巡幸所至謂之行在若天王出居於鄭則變例矣為東周之君號(hào)令不及於天下無(wú)以為天下共主孔子所以作春秋也而吳氏執(zhí)以證天子之有旅失春秋之旨矣周公繫此卦六五爻辭所以不取君象者正以天子無(wú)旅故也程傳曰人君無(wú)旅旅則失位故不取君象義

　　柔得中乎外而順乎剛

　　或說(shuō)外指旅謂在羇旅間能得中而且順乎剛也此說(shuō)非渙曰柔得位乎外而上同蓋亦有取耶此彖傳之例耳若不曰柔得中乎外則無(wú)以別於六二矣六二亦柔得中也彖傳此類(lèi)尚多參看自見(jiàn)

　　○一說(shuō)外上體也謂柔中居上而又得陽(yáng)助也然則以位言乎恐亦求之大深耳

　　○曰柔得中乎外而順乎剛則與剛中而應(yīng)者不侔矣曰止而麗乎明則與動(dòng)而明明以動(dòng)者不侔矣故只可小亨睽曰說(shuō)而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉意正相類(lèi)

　　○一說(shuō)睽本無(wú)吉之理以卦德卦變卦體如是尚可小中吉也旅亦本無(wú)大通之理以卦體卦德如是則尚可小亨也故中溪張氏曰凡人處旅本無(wú)大通之理羇旅而亨者雖大亦小也

　　○艮止而離麗於明與說(shuō)而麗乎明同只是內(nèi)止外明也

　　○或曰止而麗乎明固是內(nèi)止外明然須得離字出謂內(nèi)說(shuō)外明是說(shuō)麗乎明也內(nèi)止外明是止麗乎明也此說(shuō)未是蓋如此則麗字反屬艮與兌而不屬離矣而可乎彖傳曰止而麗乎明者言?xún)?nèi)既止而外又得明而麗之也得明而麗之便是我之明矣說(shuō)而麗乎明亦然故本義曰艮止而離麗於明儘亦分曉而不可越矣

　　○離本訓(xùn)麗不訓(xùn)明因麗乎明故明也彖傳是以如此立言但曰明便是說(shuō)他明矣

　　○柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明就旅而言是本身既有柔中之德又能順附乎陽(yáng)剛則所如宜皆合矣內(nèi)既靜專(zhuān)而外又能灼夫物情則不迷於所往矣故在旅雖無(wú)大亨之可言小亨則有矣

　　旅貞吉

　　旅之貞何如或曰觀卦體之柔得中乎外而順乎剛卦德之止而麗乎明是亦正道所在也但能守乎此則吉耳故本義以為能守其旅之貞則吉然有一疑以卦體卦德如是僅得小亨乃又以此而得吉何歟又曰此如比初六有孚無(wú)咎及孚之至於盈缶則終來(lái)他吉之類(lèi)耳曰彼則露出有孚在此則只云旅小亨隨曰旅貞吉其卦德卦體乃彖傳解經(jīng)之辭也蓋虛心以求則所謂守其旅之貞者即下文道無(wú)不在固自有其正不可須臾離之意耳不以羇旅而或離便是守也非謂只守乎柔中順剛止而麗明而已也依此則大過(guò)之時(shí)大矣哉亦不可以剛過(guò)而中巽而悅行為大過(guò)之才明矣

　　○旅貞吉另說(shuō)不必關(guān)上文為穩(wěn)蓋旅中自有旅之正道言亦必忠信行亦必篤敬必仁於僮僕義於同侶必禮以律身必智以照物道安往而不在哉

　　○一說(shuō)彖傳舉卦德卦體而繼之曰是以小亨旅貞吉也不另解貞吉之義似以明卦德卦體即貞之所在耳且柔中矣而又順剛內(nèi)止矣而又外明縱使泛言旅貞亦豈有外於此哉

　　旅之時(shí)義大矣哉

　　一說(shuō)承上文卦體卦德如是乃僅得小亨而又必守正則得吉此亦可見(jiàn)旅之難處而其時(shí)義為大矣一說(shuō)主泛言旅之所以難處者蓋一於剛則招禍九三是也一於柔則取辱初六是也然惟見(jiàn)得其難處故必柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明然後可以小亨又必守正然後可以得吉也

　　○大抵小亨貞吉意只可以旁証旅之時(shí)義之大時(shí)義之大意含在難處上如此求之自得其旨矣

　　君子以明慎用刑而不留獄

　　慎刑如山慎者謹(jǐn)重之意故如山其要全在明上故加明字於慎字之上不留如火火勢(shì)不留而往也

　　○雲(yún)峯分明言明如火慎如山此說(shuō)正背本義亦不詳之故

　　初六旅瑣瑣斯其所取災(zāi)

　　以隂柔居下位旅之志意汙下而規(guī)模局促也如是則誰(shuí)其予之故曰斯其所取災(zāi)蓋人必自輕而後人輕之人必自侮而後人侮之不徒曰災(zāi)而曰取災(zāi)不徒曰取災(zāi)而曰斯其所取災(zāi)明其瑣瑣之所致而非自外來(lái)者也

　　○象傳曰志窮災(zāi)也丘氏以為窮困者非也窮只是局促猥陋之義臨川中溪之說(shuō)皆得其旨

　　六二旅即次懷其資得童僕貞

　　六二旅中之善要不出此三事而己以此爻柔順中正其德全故其象占之善亦全此三句於爻初無(wú)逐句取象處只據(jù)其柔順中正之德而言其理之所當(dāng)?shù)谜哂腥绱朔猜弥泻檬陆詡湟?/p>

　　○此爻辭象占不分象如此占亦如此本義或恐人偏認(rèn)為象又或偏認(rèn)為占故曰其象占如此

　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲

　　九三過(guò)剛則衆(zhòng)莫之與不中則所處失當(dāng)居下之上則不能下人故程傳以為自高之象以九四本義所謂用柔能下者對(duì)看見(jiàn)得是如此

　　○貞厲義與大壯九三同蓋過(guò)剛不中居下之上其心初亦非有邪也故曰雖正亦厲上文焚其次喪其童僕正是厲處

　　以旅與下其義喪也

　　下即童僕故繼曰其義喪也不兼旅焚其次

　　九四旅于處得其資斧我心不快

　　旅于處不如即次之安即次之次是次舍也言己得所歸宿正所謂就館也旅于處只是旅其所可旅之處而不投非其所耳程傳亦曰得其處止不若二之即次

　　○得其資斧資斧只是一件物與巽上九同莫依程傳分作二物亦莫依徐氏解作利斧只是資身之斧正是旅中所宜有之物

　　○得其資斧只是有以自防又不如懷其資之裕矣蓋二柔順且中正四只用柔能下用柔則非本體自然柔順者比能下固善但比之中正者亦少劣矣故其象之等差如此

　　○徐氏曰按漢書(shū)王莽遣王尋屯洛陽(yáng)將發(fā)亡其黃鉞其士房楊曰此經(jīng)所謂喪其齊斧者也應(yīng)邵云齊利也讀如齊衰之齊資齊音同誤作資有辨在下

　　○雙湖曰徐氏或曰【云　云】之義

　　○然據(jù)正韻齎持也裝也無(wú)訓(xùn)利者徐引應(yīng)邵說(shuō)非也

　　○其心不快本義云非其正位者陽(yáng)居隂位也又上無(wú)陽(yáng)剛之與下惟隂柔之應(yīng)旅豈能盡得意哉亦只旅于處得資斧而已矣

　　旅于處未得位也

　　未得位起下文不可以非其正位意釋旅于處

　　○據(jù)彖傳看然後爻辭三句自相叫應(yīng)也

　　六五射雉一矢亡終以譽(yù)命

　　本義六五柔順文明又得中道為離之主數(shù)句總是文明之義蓋六五為離主本體便是柔順其德便文明且又得中道也雉性亦柔得中道亦受譽(yù)命之地也

　　○雉文明之物便是譽(yù)命之象也說(shuō)者多說(shuō)得無(wú)來(lái)歷得此爻者便是為射得雉明其當(dāng)有譽(yù)命也得雉者未免於亡矢得功名者未免於小費(fèi)也故曰射雉一矢亡終以譽(yù)命一氣說(shuō)下

　　○求功名者雖未免小費(fèi)然身名由是顯汨沒(méi)一朝伸

　　○所喪者小所得者多也故以一矢亡喻之

　　○此爻何以取一矢亡之象曰凡若應(yīng)舉得官者孰能免小費(fèi)此亦理必然聖人筆下豈容一字虛

　　○一說(shuō)一矢亡言其功名之遂亦不免於羇旅之費(fèi)看來(lái)亦是先儒固為五不取君象未嘗謂亦不以旅言也

　　○得此爻者為射雉之象易上下經(jīng)諸爻無(wú)此例只是得此爻則為吉為兇為利何事為不利何事耳

　　○一矢亡終以譽(yù)命是射雉之象也三句是一事

　　終以譽(yù)命上逮也

　　譽(yù)命之命名也是在下之名非在上之命也故說(shuō)得上逮也大舜微時(shí)玄德升聞是也六五明說(shuō)不取君象

　　○因此一命字照出命世之才之命字亦是名字義分明是名世也故讀書(shū)解疑要有證佐

　　上九鳥(niǎo)焚其巢旅人先笑後號(hào)咷喪牛于易兇

　　本義過(guò)剛處旅之上離之極驕而不順者正喪牛于易之義也

　　○以鳥(niǎo)焚其巢起旅人先笑後號(hào)咷者正如鳥(niǎo)焚其巢而不得所安也

　　喪牛于易終莫之聞也

　　程子曰謂不自聞知也

　　○驕氣方盛安能自知