【坎下離上】

　　未濟(jì)

　　象贊曰火在水上未濟(jì)

　　雜卦曰未濟(jì)男之窮也

　　虞仲翔曰六爻皆錯(cuò)故稱未濟(jì)【干令升同】

　　林黃中曰既之為言盡也已往之辭也未之為言有所待也方來之辭也　又曰可以濟(jì)者有其具也未可以濟(jì)者俟其時(shí)也

　　程可久曰火自炎上水自潤下無相濟(jì)之功六爻雖位失而有應(yīng)非不濟(jì)也特未濟(jì)爾

　　毛伯玉曰火在澤上猶在水上也彼為睽而此為未濟(jì)豈以剛?cè)峤詰?yīng)故邪是故易以隂陽奇耦明君臣父子夫婦之象以有應(yīng)無應(yīng)辨從違逆順之情蓋以天下之治未有不本於相與而天下之變未有不激於相悖也

　　此贊所謂雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也

　　右明卦義

　　象贊曰君子以慎辨物居方

　　右明卦用

　　序卦曰物不可窮也故受之以未濟(jì)終焉

　　張敬夫曰太極立而自然有乾坤乾坤立而動靜倡隨自然生矣是二物者未嘗相離而往來於無窮故物之麗於此者不能無屈信往反之?dāng)?shù)既濟(jì)者既然也未濟(jì)者未然也言物之既然矣而又有將然者來焉剛?cè)嵯嗄屿o相生吉兇相倚有無相禪無時(shí)而已也

　　程可久曰麗於數(shù)者其變無窮蓋莫適為終始林黃中曰未濟(jì)既濟(jì)之反也覆而視之既濟(jì)猶未濟(jì)未濟(jì)猶既濟(jì)也坎為水離為火水火相資而成是為既濟(jì)水火各反其所是為未濟(jì)

　　朱子發(fā)曰天地之道以坎離相濟(jì)以日言之日降則月升以月言之日交則月合以歲言之寒來則暑往皆既濟(jì)之象未濟(jì)藏焉

　　李季辨曰上篇首乾坤終坎離下篇首咸恒終既未濟(jì)亦坎離也天地之道不過隂陽五行之用莫先水火上篇首天地隂陽之正也故以水火之正終焉下篇首夫婦隂陽之交也故以水火之交終焉

　　案乾坤坎離對立者隂陽水火之體也咸恒既未濟(jì)相交者隂陽水火之用也隂陽之氣判而為天地水火之精運(yùn)而為日月此所謂四象蓋指乾坤坎離不可誣也

　　右明卦序

　　亨小狐汔濟(jì)濡其尾無攸利

　　贊曰未濟(jì)柔得中也小狐汔濟(jì)未出中也濡其尾無攸利不續(xù)終也雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也

　　李子思曰自否之六二柔上行而得中天地相交否者亨矣　又曰聖人作易一卦必求其亨之之理使當(dāng)未可以濟(jì)之時(shí)坐視而不求所以濟(jì)者無是理也故在既濟(jì)之時(shí)則有既濟(jì)之亨在未濟(jì)之時(shí)則有未濟(jì)之亨既濟(jì)已用之亨也未濟(jì)方來之亨也

　　李泰發(fā)曰雖隂陽各不當(dāng)位而內(nèi)外各有應(yīng)有亨之理方時(shí)多難君臣同心上下協(xié)力事無不濟(jì)此未濟(jì)之所以亨也

　　案內(nèi)外有應(yīng)李子思亦同此說

　　王景孟曰六五以柔得中虛己任賢賴之以濟(jì)故近而九四以剛而承遠(yuǎn)而九二以剛而應(yīng)所以濟(jì)者在人而亨其成者在五此所以能亨也

　　案贊言柔得中雖不當(dāng)位剛?cè)嵯鄳?yīng)蓋指二五居中在未濟(jì)之時(shí)上下同心所以能亨也五乾大君之位中天下而立柔自坤之二而上行得之故九自乾之五遜而下來二五為應(yīng)此未濟(jì)之為亨蓋孔子之說如此餘說亦可以旁通而曲暢也右明亨

　　劉氏曰狐之濟(jì)獨(dú)小者遺留於幾盡之時(shí)汔濟(jì)謂初六也以況隂柔不決之人其濟(jì)不能處先而常失於後也

　　朱子發(fā)曰狐首輕尾重聼水負(fù)尾以其剛不息是以終濟(jì)

　　李季辨曰以上六居初小狐也濡尾而不能曳輪故未濟(jì)也既濟(jì)柔處二而得中雖婦道亦濟(jì)也未濟(jì)柔居初而未能出中故為小狐幾濟(jì)而未濟(jì)也耿晞道曰將濟(jì)而未濟(jì)正涉險(xiǎn)中必有過越之材果斷之志然後能進(jìn)而免險(xiǎn)今初六之柔則材不足也居隂則志不果也在險(xiǎn)下而未出中故有小狐汔濟(jì)之象是小者未亨所以未得為既濟(jì)也涉險(xiǎn)而在物後有濡其尾之象夫有陽剛之材如既濟(jì)之初九濡尾何害初六無其材是以無攸利也胡翼之曰既濟(jì)上六怠忽而不思其亂是以反為未濟(jì)之時(shí)欲復(fù)其所濟(jì)必籍大材德之人與之戮力同心不畏險(xiǎn)阻奮然而往以濟(jì)茍有小材德者是猶小狐之涉淵水雖僅至於濟(jì)不免濡溺無所利也

　　毛伯玉曰既濟(jì)之初九陽也君子也此卦之初六隂也小人也小狐之象小人也非濡尾之不可而小人之不足以濟(jì)也

　　右明卦象占

　　初六濡其尾吝

　　贊曰濡其尾亦不知極也

　　卜子夏曰以柔濟(jì)險(xiǎn)始涉者也近淺猶濡尾況其深遠(yuǎn)必不濟(jì)矣

　　李泰發(fā)曰志欲有為而才不足雖履危涉險(xiǎn)奮不顧身為可吝也

　　楊廷秀曰既濟(jì)之初九彊於材者也已濟(jì)而濡其尾故無咎此卦之初六弱於材者也幾濟(jì)而濡其尾故吝然能力其弱以濟(jì)難其濟(jì)爾志也其不濟(jì)非爾志也故聖人惜之曰吝吝者力不足之辭也林黃中曰?言無攸利而爻言吝者以在一卦之初其失未遠(yuǎn)也故系之憂虞云爾

　　右明象占

　　九二曳其輪貞吉

　　贊曰九二貞吉中以行正也

　　干氏曰坎為輪離為牛牛曳輪上以承五命故貞吉

　　李泰發(fā)曰當(dāng)險(xiǎn)難未濟(jì)之時(shí)必資剛健中正之臣然後克濟(jì)大業(yè)輪者車所恃以行遠(yuǎn)也本爻是已六五之君所賴猶車之有輪也非能盡力於驅(qū)馳必正而後吉

　　李子思曰既濟(jì)之濡尾曳輪止在初九一爻蓋方既濟(jì)之初如此耳若乃未濟(jì)初六既濡其尾矣而九二猶曳其輪則以其時(shí)之不同也然此爻之於六五剛?cè)嵯鄳?yīng)雖在險(xiǎn)中未可驟進(jìn)其終也必相應(yīng)以亨故惟居中以守正而待時(shí)之至則剛中之材終可以濟(jì)又安得不吉乎

　　案未濟(jì)之卦緣既濟(jì)立象故濡尾濡首二卦既同而伐鬼方與曳其輪又先後一位爾蓋未濟(jì)之二乃既濟(jì)之初未濟(jì)之四乃既濟(jì)之三其爻之剛則然也所不同者時(shí)與位之異故吉兇亦異焉夫既濟(jì)之坎輪在外而初曳之初應(yīng)四者也是車既濟(jì)而離牛曳之以登于岸者也未濟(jì)之坎輪在內(nèi)則二乃輪也而誰與曳之得非六五乎輪正溺水中而六五在上以曳之五者離之牛位也此爻?於險(xiǎn)而難出故靜以俟正應(yīng)之援及其終也未濟(jì)而亨則吉矣

　　右明象占

　　六三未濟(jì)征兇不利涉大川

　　贊曰未濟(jì)征兇位不當(dāng)也

　　程可久曰材不勝位應(yīng)上九無事之地功未集而遽往焉兇之道也

　　朱子曰隂柔不中正居未濟(jì)之時(shí)以征則兇故其占如此蓋行者可以水浮而不可以陸走也或疑利涉當(dāng)為不利涉

　　此說是也應(yīng)上無位不可以往則坎未能出故不利涉蓋征則以水遇火成既濟(jì)矣非未濟(jì)之象右明象占

　　李子思曰六爻俱失位初上處無位之地中四爻其三皆曰貞吉獨(dú)於六三不曰貞吉而乃曰未濟(jì)征兇豈非未濟(jì)之時(shí)以征則兇而以居貞則吉者乎

　　此說得之下卦既終復(fù)之上卦筮法然也因而重之之謂也故易之於三每有終止之義而亦每有上進(jìn)之義此爻當(dāng)止者也亦當(dāng)進(jìn)者也而曰征兇云者下體坎也若舍坎而征則濟(jì)乎險(xiǎn)涉乎川矣

　　張知常曰下卦皆在險(xiǎn)而二獨(dú)以中?貞吉初不量力而三不當(dāng)位故其患如此

　　右明爻義

　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國

　　贊曰貞吉悔亡志行也

　　陸希聲曰爻已出險(xiǎn)是將濟(jì)者處非其位行未得中故能貞吉然後悔亡三年有賞者明有德之君非親征之可貴用得其人故有功而可賞

　　林黃中曰震用伐鬼方之象與既濟(jì)之九三同然以九居三君道也以九居四臣道也

　　程可久曰震為雷天之威怒也用伐鬼方此大臣贊其君興衰撥亂者也有賞于大國蓋以大國賞功云

　　李子思曰以剛居隂本自有悔唯居貞俟時(shí)當(dāng)其可動然後吉而悔亡雖然已出坎險(xiǎn)之上而時(shí)可動矣鬼方之伐亦不免乎三年之淹茲所以為未濟(jì)之時(shí)乎

　　案貞吉悔亡亦戒以用靜吉?jiǎng)佑谢谝舱鹩梅ス矸饺甏藙t既濟(jì)之時(shí)也然久而不克豈非有悔今既功成受賞其悔乃亡方其伐鬼方也猶然未濟(jì)也克之然後濟(jì)未濟(jì)有此不賓之人待其威行既濟(jì)而後受賞焉可也為戎首不可也鬼方初六也有賞六五大君也大國本爻之位陽為大位為國也若乃三年震伐則象同既濟(jì)之九三

　　右明象占

　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉

　　贊曰君子之光其暉吉也

　　朱子曰以六居五亦非正也然文明之主居中應(yīng)剛虛心以求下之助故得貞而吉且無悔又有光輝之盛信實(shí)而不妄吉而又吉也

　　林黃中曰四應(yīng)在初故先悔而後亡五應(yīng)在二故貞吉而無悔坎為孚離為光

　　李季辨曰九二陽為君子進(jìn)遇文明之主相與共濟(jì)君子之道光矣剛?cè)嵯噫诩氪笱?/p>

　　李泰發(fā)曰九二中正之臣為之正應(yīng)四上二陽相為夾輔能虛已而任用之故貞吉而無悔也所以未濟(jì)者以險(xiǎn)難在內(nèi)也所以險(xiǎn)難者以九二?于二隂也今也六五藉左右二陽之力以曳九二之輪九二上應(yīng)則坎不成坎而險(xiǎn)難濟(jì)矣此本爻所以為貞吉而無悔三陽君子之道所以光也有孚于三陽豈非吉乎前所謂吉者以居中下應(yīng)為貞而吉也後所謂吉者以三陽相與有孚而吉也義各有主故辭繁而不殺抑又觀之卦之為爻者六而貞吉者三固戒以用靜之吉其亦以爻不當(dāng)位而為之戒乎

　　右明象占

　　上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是

　　贊曰飲酒濡首亦不知節(jié)也

　　程可久曰處未濟(jì)之終當(dāng)無事之地為人君所尚蓋濟(jì)時(shí)之功既成故有孚于飲酒無咎

　　林黃中曰坎為有孚為酒離中虛飲酒之象飲酒亦不可以無孚需于酒食是也飲食燕樂而不失其孚斯為無咎飲酒者燕樂之事也濡首者沉溺之形也

　　案君臣相孚未濟(jì)之終有濟(jì)者焉飲酒以樂其成未為過也所謂始于憂勤終于逸樂者也然沾醉而至于濡首則前日之相孚者今失于逸樂之過矣孚酒皆坎之象離有頤合之象飲酒之謂也濡首象同既濟(jì)既濟(jì)首尾象之曳輪此卦尾傅于小狐就為狐尾而首傅于飲酒就為酒濡飲者之首也皆緣上文生義要之濡首至尾皆以全身濟(jì)險(xiǎn)為象者也剛過中故有失是之戒

　　右明象占

　　李季辨曰聖人設(shè)卦不終于既濟(jì)而終于未濟(jì)者所以寓生生不窮之意也未濟(jì)易之終上九未濟(jì)之終生生不窮之理在是夫亂者治之基治者亂所伏未濟(jì)之極豈終于不濟(jì)哉以上九之才信其終于必濟(jì)也

　　嘗聞天包地天如雞子地如卵黃此以象言也洛書之?dāng)?shù)自一至九耦數(shù)在奇之中大衍之?dāng)?shù)五十而其用四十有九蓋數(shù)奇則生生不窮也易之爻三百八十又四而始于乾之初九終于未濟(jì)之上九九又生一其數(shù)不窮而耦爻包伏於奇數(shù)之內(nèi)此造化自然之?dāng)?shù)也

　　右明爻義

　　李季辨曰以六居初濡尾而不曳輪故未濟(jì)然卦有三陽曳輪伐國濡首濡尾無異于既濟(jì)但初爻得隂故曳輪不在初而在二伐國不在三而在四飲酒不在五而在上故未濟(jì)不如既濟(jì)之初既濟(jì)不如未濟(jì)之終

　　案既濟(jì)初剛終柔故初吉終亂未濟(jì)初柔而終剛故有孚于飲酒既濟(jì)矣治則生亂唯未濟(jì)故圖所以濟(jì)者焉

　　右明六爻

　　厚齋易學(xué)卷三十二