程傳：《比·序卦》：“眾必有所比，故受之以比?！北?，親輔也。人之類必相親輔，然后能安，故既有眾則必有所比，《比》所以次《師》也。為卦上坎下坤，以二體言之，水在地上，物之相切比無(wú)間，莫如水之在地上，故為《比》也。又眾爻皆陰，獨(dú)五以陽(yáng)剛居君位，眾所親附，而上亦親下，故為《比》也。

比，吉，原筮元永貞，無(wú)咎。不寧方來(lái)，后夫兇。

本義：“比”，親輔也。九五以陽(yáng)剛居上之中，而得其正，上下五陰，比而從之，以一人而撫萬(wàn)邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，則當(dāng)為人所親輔。然必再筮以自審，有元善長(zhǎng)永正固之德，然后可以當(dāng)眾之歸而“無(wú)咎”。其未比而有所不安者，亦將皆來(lái)歸之。若又遲而后至，則此交已固，彼來(lái)已晚，而得“兇”矣。若欲比人，則亦以是而反觀之耳。

程傳：“比”，吉道也。人相親比，自為吉道，故《雜卦》云“比樂師憂”。人相親比，必有其道，茍非其道，則有悔咎，故必推原占決其可比者而比之?！绑摺?，謂占決卜度，非謂以蓍龜也。所《比》得“元永貞”則“無(wú)咎”?！霸?，謂有君長(zhǎng)之道，“永”，謂可以常久。“貞”，謂得正道。上之比下，必有此三者，下之從上，必求此三者，則“無(wú)咎”也。人之不能自保其安寧，方且來(lái)求親比，得所比則能保其安。當(dāng)其不寧之時(shí)，固宜汲汲以求比，若獨(dú)立自恃，求比之志，不速而后，則雖夫亦“兇”矣。夫猶兇，況柔弱者乎。“夫”，剛正之稱?！秱鳌吩唬鹤幽戏蛞病Ｓ衷唬菏侵^我非夫。凡生天地之間者，未有不相親比而能自存者也，雖剛強(qiáng)之至，未有能獨(dú)立者也?！侗取分溃蓛芍鞠嗲?。兩志不相求則睽矣。君懷撫其下，下親輔于上，親戚朋友鄉(xiāng)黨皆然，故當(dāng)上下合志以相從。茍無(wú)相求之意，則離而兇矣。大抵人情相求則合，相持則睽，相持相待莫先也。人之相親固有道，然而欲比之志不可緩也。

集說(shuō)：郭氏雍曰：一陽(yáng)之卦得位者，《師》、《比》而已，得君位者為《比》，得臣位者為《師》。

馮氏椅曰：《萃》與《比》。下體坤順同，上體水澤不相遠(yuǎn)，唯九四一爻，有分權(quán)之象，故“元永貞”言于五；比下無(wú)分權(quán)者，故“元永貞”言于卦。義各有在也。

胡氏一桂曰：六十四卦，唯《蒙》、《比》以筮言?！睹伞焚F初而《比》貴原者，蓋發(fā)蒙之道，當(dāng)視其“初筮”之專誠(chéng)；顯比之道，當(dāng)致其“原筮”而謹(jǐn)審，所以不同也。

胡氏炳文曰：“原筮”，《本義》讀如原蠶原廟原田之原，義皆訓(xùn)再。曰“吉”，曰“無(wú)咎”，曰“兇”，皆占辭?！凹保舷孪啾戎?，統(tǒng)言也?！盁o(wú)咎”，所比者之占；“兇”，比人者之占，分言也，《蒙》、《比》卦辭，特發(fā)兩“筮”字，以示占者之通例，筮得蒙卦辭蒙求亨者，與亨蒙者皆可用；筮得《比》卦辭，為人所比，與求比者皆可用，顧其所處所存者何如耳。《蒙》之筮，問之人者也，不一則不專?！侗取分撸瑔柶湓谖艺咭玻辉賱t不審?！安粚幏絹?lái)”，指下四陰而言。來(lái)者自來(lái)，后者自后，吾唯問我之可比不可比。彼之來(lái)比不來(lái)比，吾不問也。此固王者大公之道，而為九五之顯比者也。

御纂周易折中卷第二：比卦初六

初六，有孚比之，無(wú)咎。有孚盈缶，終來(lái)有它吉。

本義：《比》之初貴乎有信，則可以“無(wú)咎”矣。若其充實(shí)，則又有它吉也。

程傳：初六，《比》之始也。相比之道，以誠(chéng)信為本，中心不信而親人，人誰(shuí)與之？故《比》之始，必有孚誠(chéng)，乃“無(wú)咎”也。“孚”，信之在中也。誠(chéng)信充實(shí)于內(nèi)，若物之盈滿于缶中也?！绑尽保|(zhì)素之器，言若缶之盈實(shí)其中，外不加文飾，則終能來(lái)有它占也。“它”，非此也，外也。若誠(chéng)實(shí)充于內(nèi)，物無(wú)不信，豈用飾外以求比乎？誠(chéng)信中實(shí)，雖它外皆當(dāng)感而來(lái)從。孚信，《比》之本也。

集說(shuō)：鄭氏汝諧曰：五為《比》之主，初最遠(yuǎn)而非其應(yīng)，何以有吉義？蓋幾生于應(yīng)物之先，而誠(chéng)出于志之未變，故以信求比，何咎之有？“盈”，充也。“缶”，素器也。居下而位卑，擴(kuò)吾之信以充之，雖遠(yuǎn)而非其應(yīng)，終必應(yīng)而“有它吉”矣?！坝兴闭撸瞧谟诒氐枚弥?。

胡氏炳文曰：與人交止于信。親比之初，能有誠(chéng)信，所以比之“無(wú)咎”。及其誠(chéng)信充實(shí)，則非特?zé)o咎，又“有它，吉”。初六不與五應(yīng)，故曰“有它”?！洞筮^》九四、《中孚》初九皆曰“有它”，彼則戒其有它向之心，此則許其有它至之吉也。

御纂周易折中卷第二：比卦六二

六二，比之自內(nèi)，貞吉。

本義：柔順中正，上應(yīng)九五，自內(nèi)比外，而得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。

程傳：二與五為正應(yīng)，皆得中正，以中正之道相比者也。二處于內(nèi)，“自內(nèi)”，謂由己也。擇才而用，雖在乎上，而以身許國(guó)，必由于己，己以得君道合而進(jìn)，乃得正而古也。以中正之道，應(yīng)上之求，乃自內(nèi)也，不自失也。汲汲以求比者，非君子自重之道，乃自失也。

集說(shuō)：梁氏寅曰；二與五為比，由內(nèi)而比外者也。凡“貞吉”，有爻之本善者，有爻非貞而為之戒者。此曰“貞吉”，爻之本善也。言自內(nèi)比外而得其正，是以吉也。

谷氏家杰曰：自內(nèi)之所有者以比之，達(dá)不變?nèi)?。即此是正，故“吉”?/p>

御纂周易折中卷第二：比卦六三

六三，比之匪人。

本義：陰柔不中正，承、乘、應(yīng)皆陰，所比皆非其人之象，其占大兇，不言可知。

程傳：三不中正，而所比皆不中正，四陰柔而不中，二存應(yīng)而比初，皆不中正，“匪人”也。比于匪人，其失可知，悔吝不假言也，故可傷。一之中正而謂之匪人，隨時(shí)取義，各不同也。

集說(shuō)：王氏弼曰：四自外比，二為五應(yīng)，近不相得，遠(yuǎn)則無(wú)應(yīng)，所與比者，皆非己親，故曰“比之匪人”。

《朱子語(yǔ)類》云：初應(yīng)四，為比得其人。二應(yīng)五，亦為比得其人。唯三乃應(yīng)上，上為比之無(wú)首者，故為“比之匪人”也。

趙氏彥肅曰：初比于五，先也。二應(yīng)也，四承也，六三無(wú)是三者之義，將不能比五矣。

御纂周易折中卷第二：比卦六四

六四，外比之，貞吉。

本義：以柔居柔，外比九五，為得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。

程傳：四與初不相應(yīng)而五比之，外比于五，乃得貞正而吉也。君臣相比，正也。相比相與，宜也。五剛陽(yáng)中正，賢也。居尊位，在上也。親賢從上，比之正也，故為“貞吉”。以六居四，亦為得正之義。又陰柔不中之人，能比于剛明中正之賢，乃得正而吉也。又比賢從上，必以正道則吉也。數(shù)說(shuō)相須，其義始備。

集說(shuō)：易氏祓曰：《易》以上卦為外，下卦為內(nèi)，而二體亦各有內(nèi)外。四與五同體，而言外比者，亦所以比五也。

李氏過曰：二與四皆比于五，二應(yīng)五，在卦之內(nèi)，故言比之自內(nèi)；四承五，在卦之外，故言外比之。外內(nèi)雖異，而得其所比，其義一也，故皆言“貞吉”。

御纂周易折中卷第二：比卦九五

九五，顯比，王用三驅(qū)失前禽，邑人不誡，吉。

本義：一陽(yáng)居尊，剛健中正，卦之群陰，皆來(lái)比己，顯其比而無(wú)私，如天子不合圍，開一面之網(wǎng)，來(lái)者不拒，去者不追，故為“用三驅(qū)失前禽”，而“邑人不誡”之象。蓋雖私屬亦喻上意，不相警備以求必得也。凡此皆言之道，占者如是則吉也。

程傳：五居君位，處中得正，盡《比》道之善者也。人君比天下之道，當(dāng)顯明其比道而已。如誠(chéng)意以待物，恕己以及人，發(fā)政施仁，使天下蒙其惠澤，是人君親比天下之道也。如是天下孰不親比于上？若乃暴其小仁，違道干譽(yù)，欲以求下之比，其道亦狹矣，其能得天下之比乎？故圣人以九五盡比道之正，取三驅(qū)為喻，曰“王用三驅(qū)失前禽，邑人不誡吉”。先王以四時(shí)之畋不可廢也，故推其仁心，為三驅(qū)之禮，乃禮所謂天子不合圍也。成湯祝網(wǎng)，是其義也。天子之畋圍，合其三面，前開一路，使之可去，不忍盡物，好生之仁也。只取其不用命者，不出而反入者也。禽獸前去者皆免矣，故曰失前禽也。王者顯明其比道，天下自然來(lái)比。來(lái)者撫之，固不煦煦然求比于物。若田之三驅(qū)，禽之去者，從而不迫，來(lái)者則取之也。此王道之大，所以其民暤暤而莫知為之者也。邑人不誡吉，言其至公不私，無(wú)遠(yuǎn)邇親疏之別也。邑者，居邑，《易》中所言邑皆同。王者所都，諸侯國(guó)中也。誡，期約也。待物之一，不期誡于居邑，如是則吉也。圣人以大公無(wú)私治天下，于顯比見之矣。非唯人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。以臣于君言之，竭其忠誠(chéng)，致其才力，乃顯其比君之道也。用之與否，在君而已，不可阿諛逢迎，求其比己也。在朋友亦然，修身誠(chéng)意以待之，親己與否，在人而已，不可巧言令色，曲從茍合，以求人之比己也。于鄉(xiāng)黨親戚，于眾人，莫不皆然?！叭?qū)失前禽”之義也。

集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類》：問：伊川解“顯比王用三驅(qū)失前禽”所謂來(lái)者撫之，去者不追，與失前禽而殺不去者，所譬頗不相類，如何？曰：田獵之禮，置旃以為門，刈草以為長(zhǎng)圍。田獵者，自門驅(qū)而入，禽獸向我而出者皆免，唯被驅(qū)而入者皆獲，故以前禽比去者不追。獲者譬來(lái)則取之，大意如此，無(wú)緣得一一相似。伊川解此句不須疑，但邑人不誡吉一句似可疑，恐《易》之文義不如此耳。

又云：“邑人不誡”，如有間無(wú)聲，言其自不消相告誡，又如歸市者不止、耕者不變相似。

胡氏炳文曰：諸陰爻皆言比之，陰比陽(yáng)也。五言顯比，陽(yáng)為陰所比也?！稁煛?、《比》之五，皆取田象。師之“田有禽”，害物之禽也。《比》之“失前禽”，背己之禽也。在《師》則執(zhí)之，王者之義也。在《比》能失之，王者之仁也。

梁氏寅曰：九五陽(yáng)剛中正，為《比》之主。陽(yáng)剛則明而不暗，中正則公而不私，此其所以為“顯比”也。以象言之，如田狩而“用三驅(qū)失前禽”，來(lái)者不拒，去者不追，此上之比下也，固“顯比”也。比下既得其道，則雖私屬亦唯上意，而不待告誡，此下之比上也，亦“顯比”也。上下之相比，同一顯明之道，又安有不吉乎？

林氏希元曰：顯與隱對(duì)。光明正大，而無(wú)隱伏回曲暗昧褊窄者，顯也。隱伏回曲暗昧褊窄，而不光明正大者，隱也。王者以父母天下為職，生養(yǎng)教誨，但知吾分所當(dāng)為，盡其道而為之，至于民之感恩與否，則聽其在彼，初不屑屑焉暴其私恩小惠，違道干譽(yù)，以求百姓之我親。此其施為舉措，何等光明正大？而豈有隱伏回曲暗昧褊窄之??？故謂之顯比。譬如王者解一面之網(wǎng)，用三驅(qū)之田，禽獸向我而入者取之，背我而前去者則失之，初不求于必得。至于私屬亦喻上意，不相警備以求必得焉。夫王用三驅(qū)失前禽者，王道之得，邑人不誡者，王化之行，凡此皆吉之道也。王者能如九五之“顯比”，則亦王道得而王化行矣。

陸氏振奇曰：三驅(qū)失禽，置失得于勿恤者，狀蕩平之王心。“邑人不誡”，泯知識(shí)于大順者，狀熙暤之王化。

案：《本義》解“邑人不誡”，謂不相警備以求必得，似以為求所失之前禽也。然《語(yǔ)類》只作有聞無(wú)聲之意，尤為精切。蓋言王者田獵，而近郊之處，略不驚擾耳。《本義》系朱子未修改之書，故其后來(lái)講論，每有不同者，皆此類也。大抵爻意是以田獵喻王者暤暤之氣象。前禽失而不追，邑人居而不誡，遠(yuǎn)去者若不知有王者之親，乃所以為親之至也。近附者若不知有王者之尊，乃所以為尊之至也。“顯比”之世，凡有血?dú)?，莫不尊親，而所謂大順大化，不見其跡者又如此。

御纂周易折中卷第二：比卦上六

上六，比之無(wú)首，兇。

本義：陰柔居上，無(wú)以比下，兇之道也。故為“無(wú)首”之象，而其占則兇也。

程傳：六居上，比之終也。“首”，謂始也。凡《比》之道，其始善則其終善矣。有其始而無(wú)其終者或有矣，未有無(wú)其始而有終者也，故“比之無(wú)首”，至終則“兇”也。此據(jù)比終而言，然上六陰柔不中，處險(xiǎn)之極，固非克終者也。始比不以道，隙于終者，天下多矣。

集說(shuō)：王氏弼曰：“無(wú)首”，后也。處卦之終，是后夫也。為時(shí)所棄，宜其兇也。

王氏申子曰：王以一陽(yáng)居尊，四陰比之于下，故《彖傳》曰“下順從也”。而上六孤立于外而不從，豈非后夫之象？