程傳：《同人·序卦》：“物不可以終否，故受之以同人。”夫天地不交則為《否》，上下相同則為《同人》。與《否》義相反，故相次。又世之方否，必與人同力乃能濟(jì)，《同人》所以次《否》也。為卦乾上離下，以二象言之，天在上者也，火之性炎上，與天同也，故為同人。以二體言之，五居正位，為乾之主，二為離之主，二爻以中正相應(yīng)，上下相同，《同人》之義也。又卦唯一陰，眾陽(yáng)所欲同，亦《同人》之義也。它卦固有一陰者，在《同人》之時(shí)，而二五相應(yīng)，天火相同，故其義大。

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

本義：離，亦三畫(huà)卦之名。一陰麗于二陽(yáng)之間，故其德為麗，為文明，其象為火，為日，為電。《同人》，與人同也。以離遇乾，火上同于天。六二得位得中，而上應(yīng)九五，又卦唯一陰，而五陽(yáng)同與之，故為《同人》。“于野”，謂曠遠(yuǎn)而無(wú)私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦?xún)?nèi)文明而外剛健，六二中正而有應(yīng)，則君子之道也。占者能如是則“亨”，而又可涉險(xiǎn)，然必其所同合于君子之道，乃為“利”也。

程傳：“野”，謂曠野，取遠(yuǎn)與外之義。夫《同人》者，以天下大同之道，則圣賢大公之心也。常人之同者，以其私意所合，乃昵比之情耳。故必于野，謂不以昵近情之所私，而于郊野曠遠(yuǎn)之地，既不系所私，乃至公大同之道，無(wú)遠(yuǎn)不同也，其亨可知。能與天下大同，是天下皆同之也。天下皆同，何險(xiǎn)阻之不可濟(jì)？何艱危之不可亨？故利涉大川，利君子貞。上言于野，正謂不在昵比。此復(fù)言宜以君子正道。君子之貞，謂天下至公大同之道，故雖居千里之遠(yuǎn)，生千歲之后，若合符節(jié)，推而行之，四海之廣，兆民之眾，莫不同。小人則唯用其私意，所比者雖非亦同，所惡者雖是亦異，故其所同者，則為阿黨，蓋其心不正也。故同人之道，利在君子之貞正。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：《同人》，謂和同于人。“野”，是廣遠(yuǎn)之處。借其野名，喻其廣遠(yuǎn)，言和同于人，必須寬廣無(wú)所不同，用心無(wú)私，乃得亨通，故云“同人于野亨”。與人同心，足以涉難，故曰：“利涉大川。”與人和同，易涉邪僻，故“利君于貞”也。

胡氏炳文曰：“同人于野”，其同也大；“利君子貞”，其同也正。與人大同，亨道也，雖大川可涉。然有所同者大，而不出于正者，故又當(dāng)以正為本。

蔡氏清曰：大人之道，豈必人人而求與之同哉？亦唯以正而已。正也者，人心之公理也，不期同而自無(wú)不同者也。若我既得其正，而彼或不我同，則彼之悖矣，吾何計(jì)哉？然同我者已億萬(wàn)：而不同者僅一二，亦不害其為大同也。

林氏希元曰：《序卦傳》曰：“與人同者，物必歸焉”。“同人于野”，則物無(wú)不應(yīng)，人無(wú)不助，而事無(wú)不濟(jì)，故“亨”。雖大川之險(xiǎn)，亦利于涉矣。然必所同者合于君子之正道，乃為“于野”而“亨”且利涉。使不以正，雖所同滿(mǎn)天下，竟是私情之合，不足謂之“于野”，又何以致亨而利涉哉。

御纂周易折中卷第二：同人初九

初九，同人于門(mén)，無(wú)咎。

本義：《同人》之初，未有私主，以剛在下，無(wú)系應(yīng)，可以“無(wú)咎”，故其象占如此。

程傳：九居《同人》之初，而無(wú)系應(yīng)，是無(wú)偏私，《同人》之公者也，故為出門(mén)同人。“出門(mén)”，謂在外。在外則無(wú)私昵之偏，其同博而公，如此則無(wú)過(guò)咎也。

集說(shuō)：王氏弼曰：居《同人》之始，為《同人》之首者也。無(wú)應(yīng)于上，心無(wú)系吝，通夫大同，出門(mén)皆同，故曰“同人于門(mén)”也。出門(mén)同人，誰(shuí)與為咎？

王氏應(yīng)麟曰：《同人》之初曰“出門(mén)”，《隨》之初曰“出門(mén)”，謹(jǐn)于山門(mén)之初。則不茍同，不詭隨。

胡氏炳文曰：《同人》與《隨》，皆易溺于私。《隨》必出門(mén)而后可以“有功”，《同人》必出門(mén)而后可以“無(wú)咎”。

御纂周易折中卷第二：同人六二

六二，同人于宗，吝。

本義：“宗”，黨也。六二雖中且正，然有應(yīng)于上，不能大同而系于私，吝之道也，故其象占如此。

程傳：二與五為正應(yīng)，故曰“同人于宗”。“宗”，謂宗黨也。同于所系應(yīng)，是有所偏與，在《同人》之道為私狹矣，故可“吝”。二若陽(yáng)爻，則為剛中之德，乃以中道相同，不為私也。

集說(shuō)：馮氏當(dāng)可曰：以卦體言之，則有大同之義；以爻義言之，則示阿黨之戒。

蔡氏清曰：柔得位得中而應(yīng)乎乾曰《同人》，今乃謂“同人于宗，吝”者，蓋卦是就其全體上取其有相同之義。然《同人》之道貴乎廣，今二五相同，雖曰兩相與則專(zhuān)，然其道則狹矣，曰“于宗吝”，以見(jiàn)其利于野也。

御纂周易折中卷第二：同人九三

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

本義：剛而不中，上無(wú)正應(yīng)，欲同于二而非其正，懼九五之見(jiàn)攻，故有此象。

程傳：三以陽(yáng)居剛而不得中，是剛暴之人也。在《同人》之時(shí)，志在于同，卦唯一陰，諸陽(yáng)之志，皆欲同之，三又與之比，然二以中正之道，與五相應(yīng)，三以剛強(qiáng)居二五之間，欲奪而同之，然理不直，義不勝，故不敢顯發(fā)，伏藏兵戎于林莽之中，懷惡而內(nèi)負(fù)不直，故又畏懼。時(shí)升高陵以顧望，如此至于三歲之久，終不敢興。此爻深見(jiàn)小人之情狀，然不曰兇者，既不敢發(fā)，故未至兇也。

集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類(lèi)》：問(wèn)：“伏戎于莽，升其高陵”如何？曰：只是伏于高陵之草莽中，三歲不敢出。

胡氏炳文曰：卦唯三四不言“同人”，三四有爭(zhēng)奪之象，非同者也。

御纂周易折中卷第二：同人九四

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

本義：剛不中正，又無(wú)應(yīng)與，亦欲同于六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過(guò)而得吉也。

程傳：四剛而不中正，其志欲同二，亦與五為仇者也。”墉”，垣。所以限隔也。四切近于五，如隔墉耳。乘其墉欲攻之，知義不直而不克也，茍能自知義之不直而不攻，則為“吉”也。若肆其邪欲，不能反思義理，妄行攻奪，則其兇大矣。三以剛居剛，故終其強(qiáng)而不能反。四以剛居柔，故有困而能反之義。能反則“吉”矣，畏義而能改，其吉宜矣。

集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類(lèi)》：問(wèn)：《同人》三四皆有爭(zhēng)奪之義。曰：三以剛居剛，便迷而不返；四以剛居柔，便有返底道理。《系辭》云：“近而不相得則兇”。如初上則各在事外，不相干涉，所以無(wú)爭(zhēng)。

項(xiàng)氏安世曰：凡爻言不克者，皆陽(yáng)居陰位。唯其陽(yáng)，故有訟有攻。唯其陰，故“不克訟”“弗克攻”。《訟》之九二九四，《同人》之九四，皆是物也。

案：卦名《同人》，而三四兩爻，所以有乖爭(zhēng)之象者，蓋人情同極必異，異極乃復(fù)于同，止如治極則亂，亂極乃復(fù)于治。此人事分合之端，《易》道循環(huán)之理也。卦之內(nèi)體，自同而異，故“于門(mén)”“于宗”，同也。至三而有伏戎之象，則不勝其異矣。外體自異而同，故乘墉而弗克攻，大師而克相遇，漸反其異也。至上而有于郊之象，則復(fù)歸于同矣。三四兩爻，正當(dāng)同而異、異而同之際，故圣人因其爻位爻德以取象。三之所謂敵剛者，敵上也。四之所謂乘墉者，攻初也，蓋既非應(yīng)則不同，不同則有相敵相攻之象矣。以為爭(zhēng)六二之應(yīng)，而與九五相敵相攻，似非卦意也。

御纂周易折中卷第二：同人九五

九五，同人先號(hào)咷而后笑，大師克相遇。

本義：五剛中正，二以柔中正相應(yīng)于下，同心者也。而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱，而三四剛強(qiáng)，故必用大師以勝之，然后得相遇也。

程傳：九五同于二，而為三四二陽(yáng)所隔，五自以義直理勝，故不勝憤抑，至于“號(hào)咷”。然邪不勝正，雖為所隔，終必得合，故“后笑’，也。“大師克相遇”，五與二正應(yīng)，而二陽(yáng)非理隔奪，必用大師克勝之，乃得相遇也。云“大師”、云“克”者，見(jiàn)二陽(yáng)之強(qiáng)也。九五君位，而爻不取人君同人之義者，蓋五專(zhuān)以私暱應(yīng)于二，而失其中正之德，人君當(dāng)與天下大同，而獨(dú)私一人，非君道也。又先隔則號(hào)咷，后遇則笑，是私昵之情，非大同之體也。二之在下，尚以同于宗為“吝”，況人君乎？五既于君道無(wú)取，故更不言君道，而明二人同心，不可間隔之義。《系辭》云：“君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)，二人同心，其利斷金”。中誠(chéng)所同，出處語(yǔ)默無(wú)不同，天下莫能間也。同者一也，一不可分，分乃二也。一可以通金石，冒水火，無(wú)所不能入，故云“其利斷金”。其理至微，故圣人贊之曰：“同心之言，其臭如蘭”，謂其旨意味深長(zhǎng)也。

集說(shuō)：楊氏萬(wàn)里曰：師莫大于君心，而兵革為小；克莫難于小人，而敵國(guó)為小。

胡氏炳文曰：同人九五剛中正而有應(yīng)，故“先號(hào)咷而后笑”，《旅》上九剛不中正而無(wú)應(yīng)，故“先笑后號(hào)咷”。

吳氏曰慎曰：案：《程傳》論九五，非人君大同之道，《本義》不用此意，何也？蓋六二為《同人》之主，著于宗之吝，所以明大同之道也。至五則取其中正而應(yīng)，故未合而號(hào)咷，既遇而笑樂(lè)，非以其私也：故《象傳》明其中直，《彖傳》與其中正而應(yīng)，《本義》謂其義理所同，豈得以私暱病之哉？

案：居尊位而欲下交，居下位而欲獲上，其中必多忌害間隔之者，故此爻之號(hào)咷，《鼎》九二之“我仇有疾”，亦論其理如此爾，說(shuō)《易》者必欲求其爻以實(shí)之，則鑿矣。

御纂周易折中卷第二：同人上九

上九，同人于郊，無(wú)悔。

本義：居外無(wú)應(yīng)，物莫與同，然亦可以無(wú)悔，故其象占如此，郊在野之內(nèi)，未至于曠遠(yuǎn)，但荒僻無(wú)與同耳。

程傳：“郊”，在外而遠(yuǎn)之地。求同者必相親相與，上九居外而無(wú)應(yīng)，終無(wú)與同者也。始有同，則至終或有睽悔，處遠(yuǎn)而無(wú)與，故雖無(wú)同亦無(wú)悔。雖欲同之，志不遂，而其終無(wú)所悔也。

集說(shuō)：楊氏時(shí)曰：“同人于野亨”，上九“同人于郊”，止于“無(wú)悔”而已，何也？蓋以一卦言之，則于野無(wú)暱比之私焉，故“亨”。上九居卦之外而無(wú)應(yīng)，不同乎人，人亦無(wú)同之者，則靜而不通乎物也，故“無(wú)悔”而已。

蔡氏淵曰：國(guó)外曰”郊”，郊外曰“野”，雖在卦上，猶未出乎卦也，故止曰“郊”。

梁氏寅曰：上無(wú)所系應(yīng)，而“同人于郊”，則所同者遠(yuǎn)，亦無(wú)私矣。然猶未能極乎遠(yuǎn)，故不能“吉”“亨”，止于“無(wú)悔”而已。《象傳》言“志未得”，蓋其所同者未能周于天下，是其志之未遂也。

總論：孔氏穎達(dá)曰：凡處《同人》而不泰焉，則必用師矣者，王氏《注意》，非止上九一爻，乃總論《同人》一卦之義。去初上而言，二有同宗之吝，三有伏戎之禍，四有不克之困，五有大師之患，是處同人之世，無(wú)大通之志，則必用師矣。

楊氏文煥曰：“同人于野”則“亨”，“于門(mén)”則“無(wú)咎”，“于宗”則“吝”，“于郊”則“無(wú)悔”。“于宗”不若“于門(mén)”，“于門(mén)”不若“于郊”，“于郊”不若“于野”，六爻有不能盡卦義者，《同人》是也。

梁氏寅曰：《同人》之道，以大同而不私為善，故卦之諸爻，或比或應(yīng)，皆為同于所近，無(wú)大吉者。彖言”同人于野”，則能絕其私與，而廓然大公，此其所以“亨”也。以一卦觀之，由內(nèi)而至外，初為“同人于門(mén)”，至近也；二為“同人于宗”，亦近也；至上而“同人于郊”，則遠(yuǎn)矣，然未如野之尤遠(yuǎn)也。“同人于野”，豈非超出于家邑之外乎？二為《同人》之主，而不能大同，故其有應(yīng)者，乃所以為“吝”。初上雖“無(wú)咎”、“無(wú)悔”，然終不若“于野”之“亨”也。圣人以四海為一家，中國(guó)為一人，而情無(wú)不孚，恩無(wú)不洽者，豈非“同人于野’之意哉！