程傳：《井·序卦》：“困乎上者必反下，故受之以井”。承上升而不已必困為言，謂上升不已而困，則必反于下也，物之在下者莫如井，《井》所以次《困》也。為卦坎上巽下，坎，水也，巽之象則木也，巽之義則入也。木，器之象，木入于水下而上乎水，汲井之象也。

井，改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。

本義：“井”者，穴地出水之處，以巽木入乎坎水之下、而上出其水，故為《井》。“改邑不改井”，故“無喪無得”，而“往”者“來”者，皆“井”其“井”也。“汔”，幾也。“繘”，綆也。“羸”，敗也。汲井幾至，未盡綆而敗其瓶，則“兇”也，其占為事仍舊無得，喪而又當(dāng)敬勉，不可幾成而敗也。

程傳：井之為物，常而不可改也。邑可改而之它，井不可遷也，故曰“改邑不改井”。汲之而不竭，存之而不盈，“無喪無得”也。至者皆得其用，“往來井井”也。“無喪無得”，其德也常。“往來井井”，其用也周。常也，周也，《井》之道也。“汔”，幾也。“繘”，綆也。井以濟(jì)用為功，幾至而未及用，亦與未下繘于井同也。君子之道貴乎有成，所以五谷不熟，不知荑稗。掘井九仞而不及泉，猶為棄井。有濟(jì)物之用而未及物，猶無有也，羸敗其瓶而失之，其用喪矣，是以“兇”也。“羸”，毀敗也。

集說：鄭氏康成曰：井以汲人，水無空竭，猶人君以政教養(yǎng)天下，惠澤無窮也。

邱氏富國曰：“改邑不改井”，井之體也。“無喪無得”，井之德也。”往來井井”，井之用也，此三句言井之事。“汔至，亦未繘井”，未及于用也。“羸其井”，失其用也，此二句言汲井之事。

案：“改邑不改井”句，解說多錯(cuò)。文意蓋言所在之邑，其井皆無異制。如諸葛孔明行軍之處，千井齊甃者。以喻王道之行，國不異政，家不殊俗也。“無喪無得”，則言井無盈涸，以喻道之可久。“往來井井”，則言所及者多，以喻道之可大。此三句皆言井，在人事則王者養(yǎng)民之政是也。然井能澤物，而汲之者器。政能養(yǎng)民，而行之者人。無器則水之功不能上行，無人則王者之澤不能下究。故汔至以下，又以汲井之事言之。

御纂周易折中卷第七：井卦初六

初六，井泥不食，舊井無禽。

本義：井以陽剛為泉，上出為功，初六以陰居下，故為此象。蓋井不泉而泥，則人所“不食”，而禽鳥亦莫之顧矣。

程傳：井與鼎皆物也，就物以為義，六以陰柔居下，上無應(yīng)援，無上水之象，不能濟(jì)物，乃井之不可食也。井之不可食，以泥汙也。在井之下，有“泥”之象。井之用，以其水之養(yǎng)人也，無水則舍置不用矣。井水之上，人獲其用，禽鳥亦就而求焉。舊廢之井，人既不食，水不復(fù)上，則禽鳥亦不夏往矣，蓋無以濟(jì)物也。井本濟(jì)人之物，六以陰居下，無上水之象，故為“不食。”井之不食，以“泥”也。猶人當(dāng)濟(jì)物之時(shí)，而才弱無援，不能及物，為時(shí)所舍也。

集說：王氏弼曰：最在井底，上又無應(yīng)，沈滯滓穢，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，則是久井不見渫治者也。久井不見揲治，禽所不響，而況人乎。

蔡氏清曰：井以陽剛為泉，而初六則陰柔也，故為“井泥”，為“舊井”。井以上出為功，而初六則居下，故為“不食”，為“無禽”。

御纂周易折中卷第七：井卦九二

九二，井谷射鮒，甕敝漏。

本義：九二剛中，有泉之象，然上無正應(yīng)，下比初六，功不上行，故其象如此。

程傳：二雖剛陽之才而居下，上無應(yīng)而比于初，不上而下之象也。井之道，上行者也。澗谷之水，則旁出而就下。二居井而就下，失井之道，乃井而如谷也。井上出，則養(yǎng)人而濟(jì)物。今乃下就污泥，注于鮒而已。“鮒”，或以為蝦，或以為蟆，井泥中微物耳。“射”，注也，如谷之下流注于鮒也。“甕敝漏”，如甕之破漏也。陽剛之才，本可以養(yǎng)人濟(jì)物，而上無應(yīng)援，故不能上而就下，是以無濟(jì)用之功。如水之在甕，本可為用，乃破敝而漏之，不為用也。《井》之初二無功，而不言悔咎，何也？曰失則有悔，過則為咎，無應(yīng)援而不能成用，非悔咎乎？居二比初，豈非過乎？曰：處中非過也，不能上由無援，非以比初也。

集說：張氏振淵曰：以井言，則為“井谷”之泉，僅下注于鮒。以汲井言，則為敝壞之甕，水反漏于下也。

案：“井谷”者，井中出水之穴竅也。井能出水，則非泥井也。而其功僅足以射“鮒”者，上無汲引之人，如瓶甕之敝漏然，則不能自濟(jì)于人用也決矣。在卦則以《井》喻政，以汲之者，喻行政之人，在爻則下體以井喻材德之士，汲之者喻進(jìn)用之君，上體以井喻德位之君，汲之者喻被澤之眾，三義相因而取喻不同。

御纂周易折中卷第七：井卦九三

九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，并受其福。

本義：“渫”，不停污也。“井渫不食”而使人“心惻”，“可用汲”矣。“王明”，則汲井以及物，而施者受者“并受其福”也。九三以陽居陽，在下之上，而未為時(shí)用，故其象占如此。

程傳：三以陽剛居得其正，是有濟(jì)用之才者也。在井下之上，水之清潔可食者也。井以上為用，居下未得其用也。陽之性上，又志應(yīng)上六，處剛而過中，汲汲于上進(jìn)，乃有才用而切于施為，未得其用，則如并之渫治清潔而不見食，為心之惻怛也。三居《井》之時(shí)，剛而不中，故切于施為，異乎用之則行，舍之則藏者也。然明王用人，豈求備也，故“王明”則受福矣。三之才足以濟(jì)用，如井之清潔可用汲而食也。若上有明王，則當(dāng)用之而得其效。賢才見用，則己得行其道，君得亨其功，下得被其澤，上下“并受其福”也。

集說：蔡氏清曰：“為我心惻”，“我”指旁人，所謂行惻也，非謂九三自惻也。“可用汲”，帶連“王明并受其福”，皆側(cè)之之辭也。

案：不曰“明王”而曰“王明”，乃惻者祈禱之辭。言王若明，則吾儕“并受其福”矣。

御纂周易折中卷第七：井卦六四

六四，井甃，無咎。

本義：比六居四，雖得其正，然陰柔不泉，則但能修治而無及物之功，故其象為“井甃”，而占則“無咎”。占者能自修治，則雖無及物之功，而亦可以“無咎”矣。

程傳：四雖陰柔而處正，上承九五之君，才不足以廣施利物，亦可自守者也，故能修治則得“無咎”。“甃”，砌累也，謂修治也”。四雖才弱不能廣濟(jì)物之功，修治其事，不至于廢可也。若不能修治，廢其養(yǎng)人之功，則失井之道，其咎大矣。居高位而得剛陽中正之君，但能處正承上，不廢其事，亦可以免咎也。

集說：邱氏富國曰：三在內(nèi)卦，渫井內(nèi)以致其潔。四在外卦，甃井外以御其污，蓋不渫則污者不潔，不甃則潔者易污。

來氏知德曰：六四陰柔得正，近九五之君，蓋修治其井，以潴蓄九五之“寒泉”者也。占者能修治臣下之職，則可以因君而成井養(yǎng)之功，斯“無咎”矣。

御纂周易折中卷第七：井卦九五

九五，井冽寒泉食。

本義：“冽”，潔也。陽剛中正，功及于物，故為此象。占者有其德，則契其象也。

程傳：五以陽剛中正居尊位，其才其德，盡善盡美，“井冽寒泉食”也。“冽”，謂甘潔也，井泉以寒為美，甘潔之寒泉，可為人食也，于井道為至善也。然而不言吉者，井以上出為成功，未至于上，未及用也，故至上而后言“元吉”。

集說：易氏祓曰：三與五皆泉之潔者，三居甃下，未汲之泉也，故曰“不食”。五出乎甃，已汲之泉也，故言“食”。

御纂周易折中卷第七：井卦上六

上六，井收勿幕，有孚元吉。

本義：“收”，汲取也，晁氏云：“收”，鹿盧收繘者也，亦通。“幕”，蔽覆也。“有孚”，謂其出有源而不窮也。井以上出為功，而坎口不掩，故上六雖非陽剛，而其象如此。然占者應(yīng)之，必“有孚”乃“元吉”也。

程傳：井以上出為用，居井之上，井道之成也。“收”，汲取也。“幕”，蔽覆也。取而不蔽，其利無窮，井之施廣矣大矣。“有孚”，有常而不變也。博施而有常，大善之吉也。夫體井之用，博施而有常，非大人孰能。它卦之終，為極為變，唯《井》與《鼎》，終乃為成功，是以吉也。

案：“勿幕”，謂取之無禁，所謂往來井井者也。“有孚”，謂有源不窮，所謂“無喪無得”者也。此爻得備卦之義者，巽乎水而上水，至此爻則上之極也。

總論：李氏過曰：初“井泥”，二“井谷”，皆廢井也。三“井渫”，則渫初之泥。四“井甃”，則甃二之谷。既渫且甃，井道全矣。故五“井冽”而泉寒，上“井收”而“勿幕”，功始及物，而井道大成矣。

邱氏富國曰：先儒以三陽為泉，三陰為井，陽實(shí)陰虛之象也。九二言“井谷射鮒”，九三言“井諜不食”，九五言“井冽寒泉”。曰“射”，曰“渫”，曰“冽”，非泉之象乎。初六言“井泥不食”，六四言“井甃無咎”，上六言“井收勿幕”。曰“泥”，曰“甓”，曰“收”，非井之象乎。以卦序而言，則二之“射”，始達(dá)之泉也。三之“渫”，已潔之泉也。五之“冽”，則可食之泉矣。初之“泥”，方掘之井也。四之“甃”，已修之井也。上之“收”，則已汲之井矣。又以二爻為一例，則初二皆在井下，不見于用，故初為“泥”而二“為谷”。三四皆在井中，將見于用，故三為“渫”而四為“甃”。五上皆在井上，而已見于用矣，故五言“食”而上言“收”也。