程傳：《家人·序卦》：夷者傷也，傷于外者必反于家，故受之以家人。”夫傷困于外，則必反于內(nèi)，《家人》所以次《明夷》也。家人者，家內(nèi)之道，父子之親，夫婦之義，尊卑長幼之序，正倫理，篤恩義，家人之道也。卦外巽內(nèi)離，為風(fēng)自火出。火熾則風(fēng)生。風(fēng)生自火，自內(nèi)而出也。自內(nèi)而出，由家而及于外之象。二與五，正男女之位于內(nèi)外，為家人之道。明于內(nèi)而巽于外，處家之道也。夫人有諸身者，則能施于家。行于家者，則能施于國，至于天下治。治天下之道，蓋治家之道也。推而行之于外耳。故取自內(nèi)而出之象，為家人之義也。《文中子》書以明內(nèi)齊外為義，古今善之，非取象之意也。所謂“齊乎巽”，言萬物潔齊于巽方，非巽有齊義也。如“戰(zhàn)乎乾”，乾非有戰(zhàn)義也。

家人，利女貞。

本義：家人者，一家之人。卦之九五、六二，外內(nèi)各得其正，故為《家人》。“利女貞”者，欲先正乎內(nèi)也。內(nèi)正則外無不正矣。

程傳：家人之道，利在女正，女正則家道正矣。夫夫、婦婦而家道正，獨(dú)云“利女貞”者，夫正者，身正也。女正者，家正也。女正則男正可知矣。

集說：楊氏時(shí)曰：家人者，治家人之道也。齊家自夫婦始，舜觀刑于二女，文王刑于寡妻，至于兄弟。“利女貞”者，言家道之本也。

林氏希元曰：所正雖在女，所以正之者則在夫，蓋主家之人也。

御纂周易折中卷第五：家人初九

初九，閑有家，悔亡。

本義：初九以剛陽處有家之始，能防閑之，其“悔亡”矣。戒占者當(dāng)如是也。

程傳：初，家道之始也。“閑”，謂防閑法度也。治其有家之始，能以法度為之防閑，則不至于悔矣。治家者治乎眾人也，茍不閑之以法度，則人情流放，必至于有悔，失長幼之序，亂男女之別，傷恩義，害倫理，無所不至。能以法度閑之于始，則無是矣。故“悔亡”也。九剛明之才，能閑其家者也。不云“無悔”者，群居必有悔，以能閑故亡耳。

集說：王氏弼曰：凡教在初而法在始，家瀆而后嚴(yán)之、志變而后治之，則晦矣。處家人之初，為家人之始，故必“閑有家”，然后“悔亡”也。

胡氏炳文曰：初之時(shí)當(dāng)閑，九之剛能閑，顏之推曰：教子?jì)牒ⅲ虌D初來。

御纂周易折中卷第五：家人六二

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。

本義：六二柔順中正，女之正位乎內(nèi)者也，故其象占如此。

程傳：人之處家，在骨肉父子之間，大率以情勝禮，以恩奪義，唯剛立之人，則能不以私愛失其正理，故《家人》卦大要以剛為善，初三上是也。六二以陰柔之才，而居柔，不能治于家者也，故“無攸遂”，無所為而可也。夫以英雄之才，尚有溺情愛而不能自守者，況柔弱之人，其能勝妻子之情乎？如二之才，若為婦人之道，則其正也。以柔順處中正，婦人之道也。故在“中饋”則得其正而“吉”也。婦人居中而主饋者也，故云“中饋”。

集說：孔氏穎達(dá)曰：六二履中居位，以陰應(yīng)陽，盡婦人之義也。婦人之道，巽順為常，無所必遂，其所職主，在于家中饋食供祭而已，得婦人之正，故曰：“無攸遂，在中饋，貞吉”。

王氏宗傳曰：“無攸遂”，示不敢有所專也。婦人之職，不過奉祭祀、饋飲食而已，此外無他事也。《詩》曰無非無儀，唯酒食是議。采蘩以供祭祀，為不失職；采蘋以供祭祀，為能循法度。推而上之，推而下之，其職守莫不皆然，是之謂“貞”而“吉”也。

《易》氏祓曰：六二柔順得位，與九五相應(yīng)，女正位乎內(nèi)者也，此爻正所以發(fā)明“利女貞”之義。

御纂周易折中卷第五：家人九三

九三，家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。

本義：以剛居剛而不中，過乎剛者也，故有“嗃嗃”嚴(yán)厲之象。如是則雖有“悔厲”而“吉”也。“嘻嘻”者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德為應(yīng)，故兩言之。

程傳：“嗃嗃”。未詳字義，然以文義及音意觀之，與“嗷嗷”相類，又若急束之意。九三在內(nèi)卦之上，主治乎內(nèi)者也。以陽居剛而不中，雖得正而過乎剛者也。治內(nèi)過剛，則傷于嚴(yán)急，故“家人嗃嗃”然。治家過嚴(yán)，不能無傷，故必悔于嚴(yán)厲，骨肉恩勝，嚴(yán)過故悔也。雖悔于嚴(yán)厲，未得寬猛之中，然而家道齊肅，人心祗畏，猶為家之“吉”也。若“婦子嘻嘻”，則終至羞“吝”矣。在卦非有“嘻嘻”之象，蓋對(duì)“嗃嗃”而言，謂與其失于放肆，寧過于嚴(yán)也。“嘻嘻”，笑樂無節(jié)也。自恣無節(jié)，則終至敗家，可羞吝也。蓋嚴(yán)謹(jǐn)之過，雖于人情不能無傷，然茍法度立，倫理正，乃恩義之所存也。若嘻嘻無度，乃法度之所由廢，倫理之所由亂，安能保其家乎？嘻嘻之甚，則致敗家之兇。但云“吝”者，可吝之甚，則至于兇，故未遽言兇也。

集說：《朱子語類》：問：《易傳》云：治家之道，在于正倫理，篤恩義。今欲正倫理，則有傷恩義。欲篤恩義，又有乖于倫理，如何？曰：須是于正倫理處篤恩義，篤恩義而不失倫理方可。

胡氏炳文曰：“嗃嗃”，以義勝情，雖“悔厲”而“吉”。“嘻嘻”，以情勝義，“終吝”，“悔”自兇而吉，“吝”自吉而兇。九三以剛居剛，若能嚴(yán)于家人者；比乎二柔，又若易昵于婦子者。三其在吉兇之間乎！故悔吝之占兩言之。

御纂周易折中卷第五：家人六四

六四，富家大吉。

本義：陽主義，陰主利，以陰居陰而在上位，能富其家者也。

程傳：六以巽順之體，而居四，得其正位。居得其正，為安處之義。巽順于事而由正道，能保有其富者也。居家之道，能保有其富，則為“大吉”也。四高位而獨(dú)云“富”者，于家而言。高位，家之尊也。能有其富，是能保其家也，吉孰大焉？

案：四在他卦，臣道也，在《家人》卦，則亦妻道也。夫主教一家者也，婦主養(yǎng)一家者也，老子所謂教父、食母是也。自二之“在中饋”，進(jìn)而至于四之“富家”，則內(nèi)職舉矣。

御纂周易折中卷第五：家人九五

九五，王假有家，勿恤吉。

本義：“假”，至也。如假于大廟之假。“有家”，猶言有國也。九五剛健中正，下應(yīng)六二之柔順中正，王者以是至于其家，則勿用憂恤而“吉”可必矣。蓋聘納后妃之吉占。而凡有是德者，遇之皆吉也。

程傳：九五男而在外，剛而處陽，居尊而中正，又其應(yīng)順正于內(nèi)，治家之至正至善者也。“王假有家”，五君位，故以王言。“假”，至也，極乎有家之道也。夫王者之道，修身以齊家，家正而天下治矣。自古圣王，未有不以恭己正家為本，故有家之道既至，則不憂勞而天下治矣，“勿恤”而“吉”也。五恭己于外，二正家于內(nèi)，內(nèi)外同德，可謂至矣。

集說：楊氏文煥曰：“閑有家”，閑之于其始。“假有家”，則假之于其終也。

邱氏富國曰：三五陽剛，皆主治家者也。三剛而不中，失之過嚴(yán)，未免有悔厲之失。五剛而得中，威而能愛，盡乎治家之道者，故人無不化，可以勿憂恤而“吉”也。或曰：治家之道尚嚴(yán)，在彖以嚴(yán)正為吉，五以相愛為義，何也？曰：嚴(yán)以分言，正家之義也；愛以情言，假家之義也。假有感格之義，故以相愛言之。

龔氏煥曰：“假”與格同，猶奏假無言，昭假烈祖之假，謂感格也。九五以陽剛中正居尊位，為“有家”之主，盛德至善，所以感格乎家人之心者至矣。王者家大人眾，其心難一。有未假者，勿用憂恤而自“吉”也。蓋初之“閑有家”，是以法度防閑之；至“王假有家”，則躬行有以感化之矣。

何氏楷曰：舜格于文祖，公假于太廟，格假互用可證。身范既端，故能感格其家，使父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，各得其所，以相敦睦，正家而天下定，故不待憂恤而“吉”也。

游氏曰：九五尊位，故以王言。假者感格之義，“王假有廟”，其義同也。

案：“假”字訓(xùn)感格，諸說皆有明證可從。何氏之說，于《象傳》之義，尤為浹治也。

御纂周易折中卷第五：家人上九

上九，有孚威如，終吉。

本義：上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠(yuǎn)之道，占者必有誠信嚴(yán)威則“終吉”也。

程傳：上，卦之終，家道之成也。故極言泊家之本。治家之道，非至誠不能也。故必中有孚信，則能常久，而眾人自化。為善不由至誠，己且不能常守也，況欲使人乎！故治家以“有孚”為本。治家者，在妻孥情愛之間，慈過則無嚴(yán)，恩勝則掩義。故家之患，常在禮法不足，而瀆慢生也。長失尊嚴(yán)，少忘恭順，而家不亂者，未有之也，故必有威嚴(yán)則能“終吉”。保家之終在“有孚威如”二者而已，故于卦終言也。

集說：王氏弼曰：家道可終，唯信與威。

蘇氏軾曰：凡言終者，其始未必然也。“婦子嘻嘻”，其始可樂。威如之吉，其始苦之。

王氏申子曰：家人之終，家道成也，故極言齊家久遠(yuǎn)之道。齊家之道，以誠為本，以嚴(yán)為用。不誠則上下相欺，眾事不立。不嚴(yán)則禮法不存，瀆慢易生。如此而家道齊者，未之有也。故家人之終，以孚威二者言之。是二者，保家道之“終吉”者也。

何氏楷曰：治家觀于身，下五爻未及正身之義，故于此爻足其意。蓋探本之論，與《大象》“言有物，行有恒”相表里。

總論：吳氏曰慎曰：家人之道，男以剛嚴(yán)為正，女以柔順為正。初曰“閑”，三曰“厲”，上曰“威”，男子之道也。二四《象傳》皆曰“順”，婦人之道也。五剛而中，非不嚴(yán)也，嚴(yán)而泰也。