?【震下離上】

噬嗑：亨，利用獄。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

噬，齧也。嗑，合也。卦上下兩剛，中三柔，與頤卦象同。【周易輯聞曰：中三隂，象頤中之齒】。而九四一爻間之，是頤中有物也。必噬之而嗑，則亨矣。天下之事，決斷梗塞，始得和合，固類如是。何者？觀其卦位，則剛?cè)岣鞣郑皇珊梧尽Ｓ^其卦德，則下動(dòng)而上明。觀其卦象，則雷動(dòng)電照，合而成章，可以噬嗑。觀其卦本，則坤畫(huà)之柔，得乾中位，而上行居五，雖以隂居陽(yáng)，殊不當(dāng)位，而柔以行剛。【爻柔位剛】。出離日之明，以爲(wèi)震雷之決，用獄何弗利焉。周易集解曰：獄必?cái)喽岷希舌臼乱病！尽吨偈弦住?strong>曰：賁與此反對(duì)，而不名噬嗑，以此。離開(kāi)震動(dòng)，上噬下嗑。若賁則艮止離開(kāi)，不能合矣】。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勅法。

電明罰，雷勅法，利用獄也。

初九：屨校滅趾，無(wú)咎。象曰：屨校滅趾，不行也。

震爲(wèi)足，初亦爲(wèi)足，趾象也。【趾，足指也】。一陽(yáng)橫亙于下如桎梏，則有屨乎校而滅沒(méi)其趾之象焉。如是則震行者不得行矣。不行則小懲而大誡，過(guò)惡不作，故無(wú)咎。按前當(dāng)艮止，亦有不行象。周官：掌囚下罪桎。桎，足械也。械亦曰校。【初上兩陽(yáng)似校而束全卦，亦噬嗑象】。

六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

二三與五，噬物者也。然在上下二剛之中，亦有物象。骨陽(yáng)類，肉隂類，則隂爻皆肉象也。六二互艮爲(wèi)膚，【見(jiàn)李鼎祥集解】。膚者，革也，禮所謂膚鼎是也。艮又爲(wèi)鼻而正直，所噬之膚有噬膚沒(méi)鼻之象焉。【噬之深之象也。曹操歡笑至以頭沒(méi)杯案中，即此滅字意】。蓋下乘初剛而齧柔物，【六二以柔居柔，膚亦柔物】，故爲(wèi)力之易如此，何咎？

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎。象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

艮初爲(wèi)膚，三在膚內(nèi)爲(wèi)肉，而上有離日，?之則臘肉也。【周禮：臘人掌田獸之臘，全體而乾之也】。五行志曰：厚味臘毒。則以柔才而居剛位，位不得當(dāng)，所遇多艱，逢其毒者，固亦有之。然非我所致，雖小吝而無(wú)咎矣。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。

剛爻象胏，肉之帶骨者，而離爲(wèi)乾【乾亦音干】卦則爲(wèi)乾胏，噬之亦云艱矣。且乾之金【離本乾卦】，坎之堅(jiān)木合爲(wèi)金矢而忽得之，何其可駭？茍以居離之初，離火未光，艱難而守貞焉，則吉矣。此爻正頤中物也，故噬之而有警戒如此。王肅云：金矢所以獲野獸，故食之而得金矢。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。象曰：貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。

六五爻柔，則非乾胏也，而乾肉矣。乾肉噬之，固非異事，乃得坤五之中爲(wèi)黃，變乾爲(wèi)金，忽而得焉。雖噬彼合此，本無(wú)偏邪，而兼金忽錫，亦殊危厲，然無(wú)咎也。以其柔而居中，得噬嗑之當(dāng)，故噬之而有意外之獲焉。彖言不當(dāng)位，謂非正位也；此言當(dāng)，謂其當(dāng)中也。【漢韓嫣以黃金丸彈雀，時(shí)人語(yǔ)曰：若饑寒，逐金丸。是肉中亦有黃金事。然易象本虛設(shè)以待天下之無(wú)窮，不必株求也】。

上九：何校滅耳，兇。象曰：何校滅耳，聰不明也。

上九一陽(yáng)橫亙于上，亦象校，而坎耳在下，則荷校而滅其耳矣。耳本主聰，而今聽(tīng)之不明矣。屢校無(wú)咎，何校卽兇者，初起可悛，終成難挽也。【何荷通】。噬嗑者，斷物也。初九斷之于始，以遏其萌。六二乘剛而斷，乃易爲(wèi)力。六三位不當(dāng)，則斷物而遇毒。九四未光，則斷物而遇警。六五柔得中而上行，正有斷物之德位者也，而亦貞厲。至于上九，又嚴(yán)之于終，以懲其成焉。斷物之非漫然也，祛欲之學(xué)，除奸之政，尚其力諸！