【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天（乾下乾上）－[清]孫奇逢撰《讀易大旨?卷一》

容城孫奇逢撰

上經(jīng)

?【乾下乾上】

易有六十四卦，是易之六十四大乾坤世界也。易有三百八十四爻，是易之三百八十四小乾坤世界也。分言之，一卦自為一卦，一爻自為一爻，一世界自為一世界，不可得而同也。約言之，六十四卦之彖辭、爻辭，而總括之，六十四象之大人君子以人合天之事。故夫子曰：吾道一以貫之。中庸曰：其為物不貳。伏羲之畫(huà)卦，首乾而坤即統(tǒng)是矣。文王之卦辭，首元而亨利貞統(tǒng)是矣。乾之四德，終始萬(wàn)物。資始者，無(wú)物不有也。統(tǒng)天者，無(wú)時(shí)不然也。無(wú)物不有，無(wú)時(shí)不然，此乾元之所以為大也。彖傳是夫子贊天人合一之理，藴大而義精。然言天道而配以聖人，何也？蓋天下之理得而成位乎中，則參天地者惟聖人也。乾六爻皆取龍象，然六龍總只是一箇龍德，特乘時(shí)而動(dòng)不同耳。是故居初則乘潛龍，居二則乘見(jiàn)龍，居三乘惕龍，居四乘躍龍，居五乘飛龍，居上乘亢龍，蓋皆乾道自然之變化，聖人特時(shí)乘以御天。是故一物各其一，乾元是性命之各正也，不可得而同也。萬(wàn)物統(tǒng)體一，乾元是太和之保合也，不可得而異也。故曰：大哉乾元，萬(wàn)物資始。非統(tǒng)天而何？乾，天德也。天則之流行變化，不可測(cè)度，故乾之羣龍可得而見(jiàn)也。乾之羣龍無(wú)首，不可得而見(jiàn)也。用九者，能真見(jiàn)羣龍之無(wú)首，則自然首出庶物，而萬(wàn)國(guó)咸寧矣。易莫重於象，用易莫重於尚象。君子以乾自治，非強(qiáng)則與健不相似，息則與行不相似，故曰自強(qiáng)不息。非天行之健在彼，而君子倣之於此也。不息則天，有息則人，天人之分，係於一息，幾微如此。雙湖曰：大象皆著一以字，即以字示萬(wàn)世學(xué)者之凖。易之道，天人一體之道也。初九潛伏，九二施普，地之德也。或曰位有顯晦之異，則初晦二顯，故曰在下，曰施普。九三反復(fù)道，九四進(jìn)無(wú)咎，人之德也。或曰位有進(jìn)退之異，則三退四進(jìn)，故曰反復(fù)，曰進(jìn)。九五大人造，上九不可久，天之德也。或曰位有作止之異，則五作上止，故曰造，曰不可久。此之謂時(shí)乘六龍以御天。末又以天德不可為首結(jié)言之，凡爻皆用九，乾六爻皆九，是為天德。乾為天德，所以居六十四卦之先也。乾坤之有文言也，其道大，非可以一言盡；其事博，非可以一德守。故申重諄切，以別於他卦。朱子分為六節(jié)，第一節(jié)申彖傳之意，其言曰：天地之間，本一氣之流行。以其流行之統(tǒng)體而言，則但謂之乾，而無(wú)所不包。以動(dòng)靜之分，然後有隂陽(yáng)剛?cè)嶂畡e。故乾一而有四象，在天以之為四時(shí)，在物以之為四氣，在君子以之為四德，在人日用常行以之為四行，皆此也。分言四也，合言二也，又合言一乾而已。第二節(jié)申象傳之意。

《本義》曰：乾卦六爻，文言皆以聖人明之，有隱顯而無(wú)淺深。又曰：內(nèi)卦以德學(xué)言，外卦以時(shí)位言。合而觀之，以有隱顯言，則內(nèi)之進(jìn)修其德，學(xué)者以時(shí)位之隱也；外之時(shí)行其德，學(xué)者以時(shí)位之顯也。內(nèi)外均也，但內(nèi)重進(jìn)修，故先德學(xué)；外重行，故先時(shí)位爾。以無(wú)淺深言，則六爻皆聖人也，亦以隱顯異，故見(jiàn)其為象異爾。初九在下體，下承上養(yǎng)，潛德而已，故見(jiàn)其不易不成，無(wú)悶行違，不可拔即不可拔，則不至於上，亢可推也。九二則出潛離隱，德學(xué)已彰顯矣，故利見(jiàn)在五之大人，信謹(jǐn)閑存，不伐博化，此亦一大人，彼亦一大人，其相得而應(yīng)用可推也。九三德學(xué)可成，見(jiàn)在進(jìn)修，不驕不憂，適在不安之位，故曰因其時(shí)而惕。九四德學(xué)備矣，以陽(yáng)居隂，位非所安，故或以躍，上下進(jìn)退，惟義所適，惟時(shí)所合，故無(wú)咎。九五大人化矣，天德位矣，成性聖矣，故既曰利見(jiàn)大人，又曰聖人作而萬(wàn)物覩?？糊堃晕槐M為言，若聖人則不失其正，何亢之有？第三節(jié)再申前意，總是隨在而有所安，曰下，曰時(shí)舍，曰行事，曰自試，曰上治，與時(shí)偕行，虛中無(wú)我，五爻之辭不同而旨一也?？糊堄谢?，亦易道之災(zāi)也，聖人所以通變於未窮也。乾元用九，天下治也，非乾元豈能用九而不為九所用？能用九則隨時(shí)而應(yīng)，各當(dāng)其所，在初而潛，在二而見(jiàn)，在三而惕，在四而躍，在五而治，在上而不亢，故曰天下治也。第四節(jié)又申前意。時(shí)隱而隱，初九養(yǎng)微陽(yáng)以俟長(zhǎng)於後日，故潛藏。時(shí)顯而顯，九二得中而昭德輝於天下，故文明。天之行以時(shí)也，九三以體性剛健而終日偕行。乾之革以時(shí)也，九四體變達(dá)化而乾道乃革。九五以天德當(dāng)時(shí)用，則德與位稱，曰乃位。上九處時(shí)極不能自反，則動(dòng)必有悔，曰偕極。此各爻之象皆時(shí)也。然而乾之時(shí)，天時(shí)也，故總結(jié)之曰乃見(jiàn)天則。天則非人之所為也，一屬人為，非天則矣。第五節(jié)復(fù)申首章之意。元亨利貞，前既分而四之矣，今又合而一之，與夫彖言乾元以統(tǒng)亨利貞之旨同也。天地間安得有二道哉？茍分元亨利貞以為四者而非一，亦安能知元亨利貞乎？性情者，乾元之性情也，元亨利貞皆性情也，故又曰乾始能以美利利天下。變?cè)皇迹滞ㄖ独堑酪埠嗡焕?？倘曰利於此不利於彼，利於一不利於十百千萬(wàn)，何以謂之乾？何以謂之易？乾者，易之異名。元亨利貞，亦易之異名。故又云：乾始與，獨(dú)曰乾，無(wú)不可者。大哉乾乎！剛、健、中、正、純、粹、精也。此七德者，非果有七體也，一性情而已。六爻擬議，各正性命，其乾德旁通，不失大和，而和且正也。第六節(jié)復(fù)申第二節(jié)、第三節(jié)、第四節(jié)之意。程傳云：德之成，其事可見(jiàn)者，行也。初潛隱而未見(jiàn)，功未成，非德未成也，其行已裕矣。至二則有可見(jiàn)可行矣，故以仁行言之。至三、四則皆重剛不中之地，三危四疑，雖可見(jiàn)於行，而危疑有未易行者。君子則於三重剛，即以其所言學(xué)者，而乾乾夕惕，雖厲無(wú)咎也，亦行矣。於四重剛，即以其所言學(xué)者，或進(jìn)或處，雖疑亦無(wú)咎，亦行矣。至五德成，大行矣，渾然與天同體，與天同用，日日行而不見(jiàn)其行之跡。上九行之過(guò)，或至於亢，故知之而不過(guò)，則正矣。所謂日可見(jiàn)之行者，如此而已。

蒙引曰：文言申象傳，雖是反復(fù)申言，其實(shí)前後互相發(fā)明。初曰隱，二曰下，三曰潛藏。下即明隱也，潛藏即明下也。惟隱於下而潛藏，則他日之為見(jiàn)、為躍、為飛、為不與時(shí)位俱亢者，即此龍也。至末則以其德可出，而時(shí)亦可出言之也。六爻反復(fù)申言，皆互相發(fā)明。自天子以至於庶人，自聖人以至於衆(zhòng)人，皆有用處，初非局定以乾六爻來(lái)摸擬聖人也。孔子亦未嘗以乾六爻專為聖人也，但其意以為此是純陽(yáng)之意，若就人品上論，則為聖人之象耳。學(xué)易者而至於是，是亦聖人矣。

○雲(yún)骨子曰：元亨利貞雖云四德，要知是占方不失文王之意。初九，潛龍勿用。初九，數(shù)也；潛龍，象也；勿用，其占也。上九，亢龍有悔。上九，數(shù)也；亢龍，象也；有悔，占也。所謂觀其象而玩其占者，觀此玩此而已矣。餘倣此。又如終日乾乾，夕惕若，占也，而象在其中矣。履霜，堅(jiān)冰至，象也，而占在其中矣。餘可類推也。易生於數(shù)，卦詞爻詞俱有象占，象所以象數(shù)，占所以處數(shù)。象如冬日夏日，處如飲湯飲水。每卦大象必曰君子以云云，要知六十四箇君子只是一箇人。此大用易之說(shuō)，夫子以此求仁。

○張湛虛嘗云：讀易只把玩白文，卻自明白聨貫乾元以資始。統(tǒng)天至六位，時(shí)成天之元亨利貞，時(shí)乘六龍以下聖人之元亨利貞。若從御天下，將乾道又說(shuō)到天上，非矣。鄆日初又以統(tǒng)天御天總專其責(zé)於聖人，謂彖不顯言聖人，以天即人，人即天，言聖人猶二之不言聖人，則乾道總?cè)说来竺魇壮觯睊髀}人之能事，又何事更言聖人乎？此雖與諸家說(shuō)不同，與湛虛互相發(fā)也。若一味贊乾元，便非作易本旨。