與三無(wú)道人論易。

上天之載，無(wú)聲無(wú)臭而萬(wàn)物生，此易之源也。庖羲氏通神明之德，類萬(wàn)物之情，始設(shè)奇偶二畫(huà)以象之。二畫(huà)錯(cuò)而八卦成，八卦錯(cuò)而四圖著。圖之不一，隂陽(yáng)消長(zhǎng)之象則一。隂陽(yáng)消長(zhǎng)，天地之變化也。文王重之以盡其變，周、孔繫之以效其動(dòng)，因時(shí)捄弊，豈能於圖之外加毫末？及其久也，意義繁而諸家之學(xué)競(jìng)起，徇於有者見(jiàn)動(dòng)而不見(jiàn)靜，墮於無(wú)者見(jiàn)靜而不見(jiàn)動(dòng)，知易者鮮矣。千餘年後，太極圖著而庖羲氏之圖益明。無(wú)極者，言乎其本無(wú)聲無(wú)臭，上天之載也。無(wú)欲者，言乎其功渾然與物同體，夫是之謂仁。仁存則人極立，順事畢天，是之謂合德。濓溪之言至矣，橫渠西銘見(jiàn)其大者也。誠(chéng)敬存之，未嘗致纎毫之力，則性定而內(nèi)外忘，明道所以發(fā)其藴也。庖羲之後不容無(wú)文王、周、孔，濓溪之後，橫渠、明道亦豈容少哉？此條脈路孚契最微，按辭章訓(xùn)詁而求之，將愈求而愈遠(yuǎn)矣。

易，變易也，所以盡心之變也。故其為卦不相假借，其為爻不可混淆。蓋心之變無(wú)窮，則其詞亦無(wú)窮。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，無(wú)非貞吉之為趨，而兇悔之為避，此易之大端也。橫渠云：易為君子謀，不為小人謀。章楓山則云：易之一言一字，皆小人之藥石，不為之謀。特不為之謀，為小人之事耳。小人而欲為君子，易固未始不深為之謀也。楓山之言，豈果有外於橫渠，但從其意而引伸之。愚謂易固無(wú)一人不為之謀，無(wú)一事不為之謀，無(wú)一時(shí)不為之謀。惠迪吉，從逆兇，惟影響。至哉，易之為教乎！艮卦以艮為止，聖人恐人認(rèn)為息滅之義，故云止亦止也，行亦止也，惟時(shí)而已矣。思不出位，所以為止，不間于行止之間。若云不思而不出位，是離用以言體，告子之不動(dòng)心是也。周公夜以繼日之思，體在用中，用在體中，無(wú)為而無(wú)不為，明道所謂擴(kuò)然大公，物來(lái)順應(yīng)而已矣。夫以憧憧往來(lái)之境，而遽令其擴(kuò)然順應(yīng)，此可想殊途同歸，一致百慮，天下何思何慮，其道之所以光明也。天道貴陽(yáng)而賤隂，聖人抑隂而扶陽(yáng)，故一陽(yáng)之生，保護(hù)惟恐不嚴(yán)，一隂之生，遏絶惟恐不力。凡易之所謂吉亨利，必多陽(yáng)也，非然者，必隂之比陽(yáng)應(yīng)陽(yáng)，從陽(yáng)而得正者也。其所謂兇悔吝，必多隂也，非然者，必陽(yáng)之比隂從隂，應(yīng)隂而失正者也。聖帝明王宰世，陽(yáng)剛盛而隂不能撓，非無(wú)隂也，比之應(yīng)之從之而得其正，則隂亦陽(yáng)耳。暴君汚吏當(dāng)權(quán)，隂邪盛而陽(yáng)不能主，非無(wú)陽(yáng)也，比之應(yīng)之從之而失其正，則陽(yáng)亦隂耳。聖人作易，全是參贊造化，輔相生民，大之元會(huì)運(yùn)世，小之食息起居，無(wú)遠(yuǎn)弗屆，無(wú)微不入。易之妙用，夫子贊之又贊，只是難以言語(yǔ)形容。君相能用易而覆育在天下，賢士大夫能用易而補(bǔ)救在邦家。家之父慈子孝，兄友弟恭，夫健婦順，以至飲食宴息，避難反身，一切處常處變之事，有一非易之發(fā)用者乎？不明於此，義不足言。讀易

易者，天地聖人之精藴，而羲畫(huà)以象告。彖於文，爻於周公，十翼於孔子，亦皆觀象而繫之辭。卦之為六十四，爻之為三百八十四，吉兇悔吝生焉，似乎俚而支，無(wú)怪乎人以卜筮之書(shū)目之也。不知象也者，聖人之所立焉以盡意，而象之所含又不可以辭盡也。傳之辭非必盡彖爻之旨，彖爻之藴固不可以傳盡也。四大聖人各就其所獨(dú)得而各為言，易之精藴仍未有盡也。千百載之後，再有幾大聖人出焉，發(fā)明講究，易之藴仍是其未盡耳。易一盡則太極窮，天地息矣。孔子後千餘年，程傳主理，本義言占，亦非岐言之也。理者確乎不易，而占則示人以用易之道也。人不知用易，則易亦虛設(shè)於天地之間，兩大儒亦各言其所獨(dú)得而已。不恒其德，或承之羞，子曰：不占而已矣。占焉而可免於羞，此正用易之妙也。一隂一陽(yáng)之謂道，有隂陽(yáng)則不能無(wú)剛?cè)幔袆側(cè)釀t不能無(wú)善惡，有善惡則不能無(wú)君子小人。然其道以陽(yáng)統(tǒng)隂，則隂皆為陽(yáng)之用；以君子統(tǒng)小人，化枉為直，則小人皆為君子之用。故舉臯陶而不仁者遠(yuǎn)，舉伊尹而不仁者遠(yuǎn)。聖人參贊天地大功用，全在轉(zhuǎn)小人為君子。經(jīng)世宰物之人不明於此義，不足言用世。

寂中之感，既向於動(dòng)；感中之寂，仍歸於靜。此處正好窺動(dòng)靜合一之旨。易贊知幾為神，而以介石先之。朱子曰：介如石，理素定也。是素定者，非所謂寂然者乎？又曰：惟幾也，故能成天下之務(wù)。而以惟深先之。朱子曰：極深者，至精也；研幾者，至變也。是精深者，非寂然者乎？此大易動(dòng)靜合一之旨也。周子曰：動(dòng)而未形，有無(wú)之間曰幾。幾善惡者，言惟幾故能辨善惡，必常戒懼，常能寂然，而後不逐於動(dòng)，是乃所謂研幾也。無(wú)欲故靜，周子立極之功，此方是動(dòng)靜合一真妙訣。

讀易之道，最忌拘泥，貴變通。何謂拘泥？不察象而以臆說(shuō)者支，不察夫聖人精意之所存，徒瑟瑟于象與辭之辨者枝。六十四卦三百八十四爻，變而通之以趨時(shí)，必執(zhí)一法以衡之者固。傳之辭非必盡彖爻之旨，參而玩焉可也，定謂四聖一心而強(qiáng)合焉者膠。何謂變通？易非四聖之易，乃天開(kāi)地闢，隂陽(yáng)消息，霄壤間自然之易也。又非霄壤之易，乃吾心之誠(chéng)明，寂然不動(dòng)，感而遂通之易也。會(huì)得此旨，則知吾之心與四聖之心一，天下後世之心與吾之心一，其於易也，思過(guò)半矣。

嘗讀泰卦，內(nèi)君子而外小人，只此一言，用之不盡。不獨(dú)君王借賢人以共治，即士大夫而得一良朋益友以托身托家，則道德有於已，而家世平康，其義不亦重乎？其聚不亦樂(lè)乎？故曰身無(wú)一賢曰窮，朋來(lái)四方曰達(dá)，復(fù)其見(jiàn)天地之心乎？從此葆而勿失，存存不息，自然光輝發(fā)越，還我天然完具之體，此所謂誠(chéng)之者之事。盡人以合天，全恃這些靈露。孟子論夜氣平旦之好惡與人相近，正謂此也。

程子曰：作易自天地幽明，至於昆蟲(chóng)草木微物，無(wú)不合。故能盡飲食言語(yǔ)之道者，則能盡晝夜死生古今之道。凡物自無(wú)而有曰始，自有而無(wú)曰終。如一日有一日之終始，一人有一人之終始。知一日一人之終始，則知千百世千萬(wàn)人之終始。因始而究極其所無(wú)始，因終而究極其所無(wú)終，總是此一個(gè)消息。白沙云：無(wú)極老人無(wú)欲教，一番拈動(dòng)一番新。其識(shí)此消息者乎？