【周易下經(jīng)】第63卦-既濟(jì)?水火既濟(jì)（離下坎上）－[清]孫奇逢撰《讀易大旨?卷二》

?【離下坎上】

後天坎離，代居先天乾坤之位，故上下經(jīng)皆以坎離終，明其爲(wèi)天地用也。卦名既濟(jì)者，水火之用得於交也。未濟(jì)利用大作，濟(jì)矣，猶復(fù)好大求通，適以致塞。惟兢兢小心，而後盛治可保，是既濟(jì)之亨，亨於小也。小非以自隘，有道焉。剛?cè)釤o常用，用惟其當(dāng)。方濟(jì)之初，大抵以謹(jǐn)畏善治；既濟(jì)之後，則多以侈漫生亂。是貞於初之時易，貞於終之時難，所以利於貞也。利貞，正明亨小之意；初吉終亂，又明利貞之意。節(jié)節(jié)相承，說盡保濟(jì)之道。彖辭釋治濟(jì)而及所以保之，二五皆中，五又君位，不取剛中而取柔中，何也？剛中俯就，其事易；柔中企及，其事難。且柔中不廢弛，與終止正相反也。此四句言治亂之機(jī)，不盡由天，由心造也。君子思及終亂之患，則當(dāng)防之未亂之先，庶可常保其濟(jì)矣。既濟(jì)之初，人心甫定，宜靜不宜擾也。初九剛正而位當(dāng)，不敢妄動，故有曳輪濡尾之象。曳輪濡尾，與未濟(jì)不同。未濟(jì)之濡尾，失其戒謹(jǐn)；初九之曳輪濡尾，正是戒謹(jǐn)六二。程、朱謂九五上應(yīng)，不能下賢以行其道，故有婦喪茀之象。邇有謂言應(yīng)而不及比，恐其義未完。象義云：六二稱婦，已尚於五矣。初乃二之所麗以生明者，初曳其輪，則二不得獨進(jìn)，故有喪茀之象。但中道在二矣，初能合乎卒偕同升之願，有不待逐而後得者，此得中之所致，非有要於三，併非有要於五也。三年克之，戒喜功也。在初尚曳其輪，在二尚戒其逐，時至九三，濟(jì)且半矣，可躁動乎？待其自憊，不期近功，庶乎王者之師矣。六四備不忘儆，兼應(yīng)比取義，大臣責(zé)在保濟(jì)，而以柔正應(yīng)比剛正，故有衣袽，終日戒之象。九五有中孚之德。

張子曰：東鄰，上六也。西鄰，六四也。過於濟(jì)，厚也。幾於中，時也。祭而合禮，雖薄受福。九五既濟(jì)之主，舉上與下，其義之得，不言而著也。上六以隂柔居濟(jì)極，言濡首，與初之濡尾正相反。濡尾以戒謹(jǐn)而不輕濟(jì)，濡首則不知謹(jǐn)戒而溺於濟(jì)，即初吉終亂之意也。楊誠齋曰：已濟(jì)大川，自謂沒世無風(fēng)濤之虞矣。不知濟(jì)其一，又濡其一，求載無舟，褰裳憑河，不溺其身，難矣。

○卦中每言小亨，未有言亨小者。今既濟(jì)而曰亨小，蓋言亨於既濟(jì)之後，必小而非大，大則終亂，反不如小之初吉耳。文王曰終亂，孔子曰終止則亂。人之常情，處平常無事之時，則止心生，止則心有所怠而不復(fù)進(jìn)，亂之所由起也。處艱難多事之時，則戒心生，戒則心有所畏而不敢肆，此治之所由興也。可見非終之爲(wèi)亂，終止則亂，聖人贊易之旨深矣。天下事最忌十全，如剛?cè)嵴?dāng)位，六十四卦獨居其一焉，豈不是最難得？而反有最不美者存乎其間，正爲(wèi)這十全中伏許多病痛在。以人事言之，怠勝敬則兇，此人道以理而窮也。以天運(yùn)言之，盛極則必衰，此天道以數(shù)而窮也。以卦體言之，水在上，終必潤下，火在下，終必炎上，此卦體以勢而窮也。今當(dāng)既濟(jì)之後，止心易生，豈不終亂？故曰其道窮。聖人通變於未窮，舍思患豫防無術(shù)矣。終止則亂，雖有時數(shù)，卦咎人事而已。