周易程朱傳義折衷卷八

元趙采撰

程子曰：序卦物不可以終否，故受之以同人。夫天地不交則為否，上下相同則為同人，否義相反相次。又世之方否，必與人同力乃能濟，同人所以次否也。為卦乾上離下，以二象言之，天在上者也，火之性炎上，與天同之，故為同人。以二體言之，五居正位，為乾之主，二為離之主，二五以中正相應，上下相同，同人之義也。又卦唯一隂，三陽所欲同，亦同人之義也。他卦固有一隂者，在同人之時，而二五相應，天火相同，故其義大。

愚曰：否是上下不交，同人則上下相同。然不謂之泰而謂之同人，此只是時將開泰，與人同心同力之初，未說到泰。泰是天地交而萬物通，上下交而其志同，已自泰了。同人是方理會泰，所以言利涉大川。

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

程子曰：野謂曠野，取遠與外之義。夫同人者，以天下大同之道，則聖賢大公之心也。常人之同者，以其私意所合，乃暱比之情耳。故必于野，謂不以暱近情之所私，而于郊野曠遠之地，既不繋所私，乃至公大同之道，無遠不同也，其亨可知。既與天下大同，是天下皆同之也。天下皆同，何險阻之不可濟？何艱危之不可亨？故利涉大川，利君子貞。上言于野，止謂不成暱比，此復言宜以君子正道。君子之貞，謂天下至公大同之道，故雖居千里之遠，生千歲之後，若合符節(jié)，推而行之，四海之廣，兆民之衆(zhòng)，莫不同。小人則唯用其私意，所比者雖非亦同，所惡者雖是亦異，故其所同者，則為阿黨，蓋其心不正也。故同人之道，利在君子之貞正。

愚曰：人受天地之中以生，目有同視，耳有同聽，至於心，獨無所同然乎？然人每每自異，不能同人者，無他，私意障之也。故居家但同其所親，居鄉(xiāng)但同其所比，是同也，非同也，乃暱比之私同也。若夫野者，曠遠無適莫之所，無得喪利害之相關合也。二人適相值于野，不期同而自同焉，此同以天也。同以天者，是為大同。大同則天下一家，四海兄弟，安往而不亨？安往而不利？故曰利涉大川。天下唯大同者，然後能濟大難故也。然君子之同以正，不正則有所不同，不正而同，非君子之利。程氏發(fā)明小人不正之同，極好，學者宜細觀之。

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。

程子曰：言成卦之義。柔得位，謂二以隂居隂，得其正位也。五中正，而二以中正應之，得中而應乎乾也。五剛健中正，而二柔順中正應之，各得其正，其德同也，故為同人。五，乾之主，故云應乎乾。象取天火之象，而彖專以二言。至誠無私，可以蹈險難者，乾之行也。無私，天德也。

朱子曰：乾，行也。言是這般剛健之人，方做淂這般事。若是柔弱，如何會出去？外面同人又去涉險。

愚曰：乾與柔似乎異，今也以二之柔應五之乾，乃曰同人，此非以水濟水之同也。同人曰云者，舉繇辭而彖之也。人只為有私意，故與天不相似。今同人于野，大公至正，無遠近，無親踈，同人以濟大難，此與天合德，故彖以乾行贊之也。

文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

程子曰：又以二體言其義，有文明之德，而剛健以中正之道相應，乃君子之正道也。天下之志萬殊，理則一也。君子明理，故能通天下之志。聖人視億兆之心猶一心者，通於理而已。文明則能燭理，故能明大同之義；剛健則能克己，故能盡大同之道。然後能中正，合乎乾行也。

朱子曰：通天下之志，乃為大同。不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？

愚曰：此卦以全體言之，則健必欲明，明必欲健。健而不明，不足以廣于野之公；明而非健，不足以成涉川之利。以二體言之，二、五皆中正也。上有剛健中正之君子，則下必有文明中正之君子出而應之。乾只是健，離只是明。健資乎明，以燭天下之理；明資乎健，以行天下之公。明而無蔽，健而無息，中正相應，此聖人能以天下為一家，中國為一人，故曰通天下之志。天下之志，久欲成大同之治，前日不相應，故塞；今中正以應，則通矣。

象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。

程子曰：不云火在天下，天下有火，而云天與火者，天在上，火性炎上，與天同，故云同人之義。君子觀同人之象，而以類族辨物，各以其類族辨物之同異也。若君子小人之黨，善惡是非之理，物情之離合，事理之異同，凡同異者，君子能辨明之，故處物不失其方也。

呂東萊曰：天與火同人，天在上，火炎上，故謂之同。易之有象，與春秋同。下一與字，精神都在上，須是詳看，便見得是真同。若云火在天下，便不見同意。君子以類族辨物，大抵同之中自有異。如天同一天，而日月星辰自了然不可亂；地同一地，而山川草木亦了然不可亂；道同一道，而君臣父子自了然不可亂。此同人類族辨物之謂也。謂之同矣，而又謂之辨者，常人以同為同。如以剛遇剛，以柔對柔，則謂之同；如以水濟水，以火濟火，則謂之同。殊不知剛柔相應，水火相濟，乃為同。

初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也？

程子曰：九居同人之初，而無係應，是無所偏私，同人之公者也，故為出門同人。出門謂在外，在外則無私昵之偏，其同博而公如此，則無過咎也。出門同人于外，是其所同者廣，無所偏私，人之同也，有厚薄親戚之異，過咎所由生也。既無所偏黨，誰其咎之？

愚曰：初九變則成艮，艮為門。艮陽畫，居三爻，人道也，故曰同人于門。人只為私意小智限隔在門裏，猶同得出門，便同不得于門，于是往也。象恐人不曉于義，故直截分明說出門同人。一出乎門，則自是而往，同乎比鄰；自是而往，同乎邑人；自是而往，同乎天下。四逹皇皇，又誰得而咎我哉？雖然，屋之有門，木為之；心之有偏，私為之。同人以去私為先。

六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。

程子曰：二與五為正應，故曰同人于宗。宗謂宗黨也。同於所係應，是有所偏與，在同人之道為私狹矣，故可吝。二若陽爻而為剛中之德，乃以中道相同，不為私也。諸卦以中正相應為善，而在同人則為可吝，故五不取君義。蓋私比非人君之道相同，以私為可吝也。

愚曰：六二變動則為巽，巽與離皆坤隂也，故為宗。坤為吝嗇，故曰吝。伊川解此爻，謂二與五為正應，故曰同人于宗。同于所係應，有所偏倚，在同人之道為私狹，故可吝。如此卻與彖辭相反。彖以柔應乾，曰同人，正喜二五相應，不當有吝。看來于宗不必指九五，況于野于門，皆不指為某爻，何獨于于宗而指五耶？蓋二以柔居柔，恐知有親而不知有踈，知有近而不知有遠，故戒其如此。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

程子曰：三以陽居剛而不得中，是剛暴之人也。在同人之時，志在於同，卦唯一隂，諸陽之志皆欲同之。三又與之比，然二以中正之道與五相應，三以剛彊居二五之間，欲奪而同之。然理不直，義不勝，故不敢顯發(fā)，伏藏兵戎于林莽之中。懷惡而內(nèi)負不直，故又畏懼，時升高陵以顧望。如此至于三歲之久，終不敢興。此爻深見小人之情狀，然不曰兇者，既不敢發(fā)，故未至兇也。所敵者五，既剛且正，其可奪乎？故畏憚伏藏也，至于三歲不興矣。

朱子曰：剛而不中，上無正應，欲同於二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。

愚曰：內(nèi)卦離，離為戈兵，三變動，有震、巽、艮之象。震、巽草木為莽，艮為山，在下體之上，陵也。卦唯一隂，而五陽皆欲同之，初、上遠於利害之交，故不爭也。二、五為正應，不可間，然則卻五而奪二者，其九三、九四乎？九三以剛居剛，欲奪二而同之，摟初九以為戎，伏之草莽之下，以掩其不備，掩之不得，又升其高陵，以窺九五之隙。高陵，下卦之極也。然二、五正應，名正分定，豈九三強有力者所能奪哉？五之援，二爻之情也。五之為敵，剛矣。三豈能速得志于二哉？故忸怩，猶豫三歲而不敢興。其不敢興者，非力不足，蓋尚知有義命而安之以行也。三德剛正未至，為小人之歸，所以此爻不言兇、悔、吝也。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

程子曰：四剛而不中正，其志欲同，亦與五為仇者也。墉，垣所以限隔也。四之近于五，如隔墉耳。乘其墉欲攻之，知義不直而不克也。茍能自知義之不直而不攻，則為吉也。若肆其邪而不能反思義理，妄行攻奪，則其兇大矣。三以剛居剛，故終其強而不能反。四以剛居柔，故有困而能反之義，能反則吉矣。畏義而能改，其吉宜矣。所以乘其墉而弗克攻之者，以其義之弗克也。以邪攻正，義不勝也。其所以得吉者，由其義不勝，困窮而反于法則也。二者，衆(zhòng)陽所同欲也。獨三、四有爭奪之義者，二爻居二、五之間也。初終遠，故取義別。

朱子曰：剛不中正，又無應與，亦欲同于六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也。

愚曰：九三動而爭，二成坤。坤，土在內(nèi)外之際，墉也。九四動成坎，入險，有相攻之象。乘墉是居九三之上。伊川謂乘墉是近九五，不知易中言乘，皆是乘下爻。九四要乘九三之墉，奪九五之應，顯然攻之。五用大師，四遂不克。不克則屈，屈則懲，尚可以獲令終之吉。象以乘墉為義弗克，言非力屈理屈也。以其吉為困而反則，則者，理之當然也。幸其知困而猶反於則也，粗不至於兇，所以為吉者如此耳，非吉祉之吉也。

九五：同人先號咷而後笑，大師克，相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

程子曰：九五同于二，而為三、四二陽所隔，五自以義直理勝，反不勝憤，而至號咷。然邪不勝正，雖為所隔，終必得合，故後笑也。大師克相遇，五與二正應，而二陽非理隔奪，必用大師克勝之，乃得相遇也。云大師，云克者，見二陽之彊也。九五居君位，而爻不取人君同人之義者，蓋五專以私暱應于二，而失其中正之德，人君當與天下大同，而獨私一人，非君道也。又先隔則號咷，後遇則笑，是私暱之情，非大同之體也。二之在下，尚以同于宗為吝，況人君乎？五既于君道無取，故更不言君道，先所以號咷者，以中誠理直，故不勝其忿切而然也。雖其敵剛彊，至用大師，然義直理勝，終能克之，故言相克也。相克，謂能勝見二陽之彊也。

朱子曰：五剛中正，二以柔中正，相應於下，同心者也。而為三、四所隔，不得其同，然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱，而三、四剛彊，故必用大師以勝之，然後得相遇也。

愚曰：三四動而爭二，則五成巽、震、坤，坤為喪，巽為號，震為聲，號咷也。五非三四所能有，三四不動，二自往同于五，離自動為【缺】，故曰先號咷而後笑。天下唯中與直，不可以勢屈也。二五之誠同也，而三四間之，乃至于用大師焉，不能無號咷也。然以其始之中直也，不以【缺】之三四為難，終於克之以相遇，是以復笑【缺。】曾子曰：自反而縮，雖千萬人，吾往矣。縮，直也，一人不足以敵千萬人，勢也，而以義不以勢，五有往而已，則中直之可恃也。夫同人之道，當其無事，不見其為同，經(jīng)變而不失其同者，乃同人之至者也。伊川謂九五居位，而爻不取人君者，蓋五以私暱應于二，失中正之德，非君道也。夫彖既以二五相應為中正，恐不當以九五為私暱，其不言君者，此乃天下爭相同之時，未有君不可言，到得削平患難，成大同了，方有大君，此同人【缺。】也。

上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。

程子曰：郊在外而遠之地，求同者必相親相與。上九居外而無應，終無與者也。始有同，則至終或有睽悔。處遠而無與，故雖無同亦無悔。雖欲同之志不遂，而其終無所悔也。居遠莫同，故終無所悔。然而在同人之道，求同之志不得遂，雖無悔，非善處也。

愚曰：上九動則上體成坤，坤為郊，郊在野之內(nèi)，未至於曠遠。上九處外無應，三四爭二，已無與焉，亦同人之善者也。止言無悔，何耶？曰：同人之道，于野乃亨。郊猶邇城邑，已無好惡，見他人之好惡；已無爭奪，見他人之爭奪，此心未能豁然。嗟夫！于郊則無競矣，于野則無私也，能無競未至於大公，無私所以能無悔而未能亨也。象曰志未得，豈非君子之志必至于野而後得與？