周易程朱傳義折衷卷二十九

元趙采撰

程子曰：序卦得其所歸者必大，故受之以豐。物所歸聚，必成其大，故歸妹之後，受之以豐也。豐，盛大之義。為卦震上離下，震，動(dòng)也；離，明也。以明而動(dòng)，動(dòng)而能明，皆致豐之道。明足以照，動(dòng)足以亨，然後能致豐大也。

豐：亨，王假之；勿憂，宜日中。

程子曰：豐為盛大，其義自亨。極天下之光大者，唯王者能至之。假，至也。天位之尊，四海之富，羣生之衆(zhòng)，王道之大，極豐之道，其唯王者乎？豐之時(shí)，人民之繁庶，事物之殷盛，治之豈易周為可憂慮？宜如日中之盛明廣照，無(wú)所不及，然後無(wú)憂也。

朱子曰：豐，大也。以明而動(dòng)，盛大之勢(shì)也，故其占有亨道焉。然王者至此，盛極當(dāng)衰，則又有憂道焉。聖人以為徒憂無(wú)益，但能守常，不至於過(guò)盛，則可矣。故戒以勿憂，宜日中也。

彖曰：豐，大也。明以動(dòng)，故豐。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

程子曰：豐者，盛大之義。離明而震動(dòng)，明動(dòng)相資而成豐大也。王者有四海之廣，兆民之衆(zhòng)，極天下之大也，故豐大之道，唯王者能致之。所有既大，其保之治之之道，亦當(dāng)大也，故王者之所尚至大也。所有既廣，所治既衆(zhòng)，當(dāng)憂慮其不能周及，宜如日中之盛明，普照天下，無(wú)所不至，則可勿憂矣。如是然後能保其豐大，豈小才小知之所能也？既言豐盛之至，復(fù)言其難，常以為戒。日中盛極，則有昃昳；月既盈滿，則有虧缺。天地之盈虛，尚與時(shí)消息，況人與鬼神乎？盈虛謂盛衰，消息謂進(jìn)退，天地之運(yùn)，亦隨時(shí)進(jìn)退也。鬼神謂造化之跡，於萬(wàn)物盛衰，可見(jiàn)其消息也。於豐盛之時(shí)而為此誡，欲其守中不至過(guò)盛，處豐之道，豈易也哉？

愚曰：豐者，盛大之稱。當(dāng)其盛大，凡物未有不亨者也。夫子作彖辭曰明以動(dòng)，故豐者何？此以離、震二體言致豐之道也。蓋明而不動(dòng)，則明無(wú)所用，空明而已；動(dòng)而不明，則行無(wú)所向，冥行而已。豐亨盛大之治，唯明而有為之君能致之，故豐曰勿憂，宜日中。宜照天下者何？此以下卦離體而言保豐之道也?？矠榧討n，卦中離見(jiàn)巽伏，勿憂也。離為日，為午，日在午，日中也，光照天下也。宜日中者，謂當(dāng)盛而慮衰，兢兢業(yè)業(yè)，如捧盤(pán)水，使之滿而不溢，中而不昃，則為長(zhǎng)治久安。不然，盛極必衰，治極必亂，故下文便言日中則昃，月盈則食。天地盈虛，與時(shí)消息，而況於人乎？況於鬼神乎？以天地日月言，卻似聖人到此亦無(wú)著力處。曰：是不然。聖人主持造化，扶植天地者也。堯之治，正日中也，不傳子而傳舜，故不昃。舜之治，亦日中也，不傳子而傳禹，故不昃。周自文、武至於成王，亦日中也，而周公、畢公、君陳戒慎兢業(yè)，扶持盛治。至康王之世，頌聲洋溢，有如一日，亦未嘗有昃食之證。信知宜日中者在人，豈可便謂囿於盈虛消息之?dāng)?shù)，而不以明動(dòng)保之哉？

象曰：雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。

程子曰：雷電皆至，離震並行也。二體相合，故云皆至。明動(dòng)相資，成豐之象。離，明也，照察之象。震，動(dòng)也，威斷之象。折獄者，必照其情實(shí)，唯明克允。致刑者，以威其姦惡，唯斷乃成。故君子觀雷電動(dòng)明之象，以折獄致刑也。噬嗑言先王勅法，豐言君子折獄，以明在上而麗於威震，王者之事，故為制刑立法。以明在下而麗於威震，君子之用，故為折獄致刑。旅明在上而云君子者，旅取慎用刑與不留獄，君子皆當(dāng)然也。

初九：遇其配主，雖旬無(wú)咎，往有尚。象曰：雖旬無(wú)咎，過(guò)旬災(zāi)也。

程子曰：雷電皆至，成豐之象。明動(dòng)相資，致豐之道。非明無(wú)以照，非動(dòng)無(wú)以行。相須猶形影，相資猶表裏。初九明之，初四動(dòng)之，初宜相須以成其用，故雖旬而相應(yīng)。位則相應(yīng)，用則相資，故初謂四為配主，已所配也。配雖匹稱，然就之者也，如配天以配君子，故初於四云配，四於初云夷也。雖旬無(wú)咎，旬，均也。天下之相應(yīng)者，常非均敵，如隂之應(yīng)陽(yáng)，柔之從剛，下之附上，敵則安肯相從？唯豐之初四，其用則相資，其應(yīng)則相成，故雖均，是剛陽(yáng)相從而無(wú)過(guò)咎也。蓋非明則動(dòng)無(wú)所之，非動(dòng)則明無(wú)所用，相資而成用，同舟則秦越一心，共難則仇怨協(xié)力，事勢(shì)使然也。往而相從，則能成其豐，故云有尚。有可加尚也，在他卦則不相下而離隙矣。聖人因時(shí)而處宜，隨事而順理，夫勢(shì)均則不相下者，常理也。然有雖敵而相資者，則相求也，初四是也，所以雖旬而無(wú)咎也。與人同而力均者，在乎降已以相求，協(xié)力以從事，若先壞已之私，有加上之意，則患當(dāng)至矣，故曰過(guò)旬災(zāi)也。均而先已，是過(guò)旬也，一求勝則不能同矣。

朱子曰：配主謂四。旬，均也，謂皆陽(yáng)也。當(dāng)豐之時(shí)，明動(dòng)相資，故初九之遇九四，雖皆陽(yáng)剛，而其占如此也。

愚曰：離性上升，故下卦三爻皆上適於震，初九適四，以其配之所在也。卦以泰九二之四而成豐，則九四者，成卦之主也。四雖配所在，而九非其配，故曰配主。遇者不期而會(huì)，四不應(yīng)初，而初主之，不期會(huì)而會(huì)，故曰遇其配主。數(shù)窮於十，既周則曰旬，四非初配，故初雖遇四，不可久處，然雖旬日，尚可無(wú)咎。所以無(wú)咎者，以初既遇四，四必往初，四初相易，則初亦尚乎四，尚亦配也。以下配上曰尚，今之尚主是也。若過(guò)旬日，則為災(zāi)矣。數(shù)窮則宜，變易之道也。

六二，豐其蔀，日中見(jiàn)斗，往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。象曰：有孚發(fā)若，信以發(fā)志也。

程子曰：明動(dòng)相資，乃能成豐。二為明之主，又得中正，可謂明者也。而五在正應(yīng)之地，隂柔不正，非能動(dòng)者。二五雖皆隂，而在明動(dòng)相資之時(shí)，居相應(yīng)之地，才不足耳。既其應(yīng)之，才不足資，則獨(dú)明不能成豐。既不能成豐，則喪其明功，故為豐其蔀，日中見(jiàn)斗。二至明之才，以所應(yīng)不足與，而不能成其豐，喪其明功，無(wú)明功則為昏暗，故云見(jiàn)斗。斗，昏見(jiàn)者也。蔀，周匝之義，用障蔽之物，掩晦於明者也。斗屬隂而主運(yùn)之象，五以隂柔而當(dāng)君位，日中盛明之時(shí)乃見(jiàn)斗，猶豐大之時(shí)而遇柔弱之主。斗以昏見(jiàn)，言見(jiàn)斗則是明喪而暗矣。二雖至明中正之才，所遇乃柔暗不正之君，既不能下求於已，若往求之，則反得疑猜忌疾，暗主如是也。然則如之何而可？夫君子之事上也，不得其心，則盡其至誠(chéng)，以感發(fā)其志意而已。茍誠(chéng)意能動(dòng)，則雖昏蒙可開(kāi)，雖柔弱可輔也，雖不正可正也。古人之事庸君常主，而克行其道者，已之誠(chéng)意上達(dá)，而君見(jiàn)信之篤耳。管仲之相桓公，孔明之輔後主是也。若能以誠(chéng)信發(fā)其志意，則得行其道，乃為吉也。有孚發(fā)若，謂以已之孚信，感發(fā)上之心志也。茍能發(fā)，則其吉可知，謂柔暗有可發(fā)之道也。

朱子曰：六二居豐之時(shí)，為離之主，至明者也。而上應(yīng)六五之柔暗，故為豐蔀見(jiàn)斗之象。蔀，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而從之，則昏暗之主必反見(jiàn)疑。唯在積其誠(chéng)意以感發(fā)之，則吉。戒占者宜如是也。虛中，有孚之象。

愚曰：此卦與離卦相似，但上九一爻變而不全耳。故下三爻離體，全有明德者也。上三爻離體，缺暗而不明者也。故彖有昃食之辭，爻有蔀、斗、沛、沬之喻，而諸爻以明暗為吉兇也。蔀者，用草覆曖掩蔽之物?；?strong>曰：草，苫也。震、巽為草，故曰蔀，喻暗也。下體離為日中，五兌伏艮，艮、離、賁象，天文也。震少陽(yáng)，其策七，天文而數(shù)七，斗象也。六二以明哲中正之才，當(dāng)豐之世，而遇六五暗昧之君，猶當(dāng)晝而見(jiàn)夜斗，其暗甚矣。五當(dāng)下求二者也，今五暗不應(yīng)二，二若自往以求之，五必反見(jiàn)疑。何者？夜光明月，無(wú)因而前，匹夫且為之按劍，況五暗甚，二懷明德，不待招而往，見(jiàn)疑必矣，故曰往得疑疾。然六二中虛，有信之本，孚信相感，五之疑心必昭然若發(fā)矣，吉孰大焉？

象曰：信以發(fā)志。言以二之信發(fā)五之志，則五之暗昧亦必明矣。

九三：豐其沛，日中見(jiàn)沬。折其右肱，無(wú)咎。象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。

程子曰：沛者，古本有作斾字者，王弼以為幡幔，則是斾也。幡幔圍蔽於內(nèi)者，豐其沛，其暗更甚於蔀也。三明體而反暗於四者，所應(yīng)隂暗故也。三居明體之上，陽(yáng)剛得正，本能明者也。豐之道，必明動(dòng)相資而成。三應(yīng)於上，上隂柔，又無(wú)位，而處震之終，既終則止矣，不能動(dòng)者也。他卦至終則極，震至終則止矣。三無(wú)上之應(yīng)，則不能成豐。沬，星之微小，無(wú)名數(shù)者。見(jiàn)沬，暗之甚也。豐之時(shí)而遇上六，日中而見(jiàn)沬者也。右肱，人之所用，乃折矣，其無(wú)能為可知。賢智之才遇明君，則能有為於天下。上無(wú)可賴之主，則不能有為，如人之折其右肱也。人之為有所失，則有所歸咎，曰由是故致是。若欲動(dòng)而無(wú)右肱，欲為而上無(wú)所賴，則不能而已，更復(fù)何言無(wú)所歸咎也？三應(yīng)於上，上隂而無(wú)位，隂柔無(wú)勢(shì)力，而處既終，其可共濟(jì)大事乎？既無(wú)所賴，如右肱之折，終不可用矣。

朱子曰：沛，一作斾，謂幡幔也。其蔽甚於蔀矣。沬，小星也。三處明極而應(yīng)上六，雖不可用，而非咎也，故其象占如此。

愚按：沛，古本作斾，輔嗣以為幡幔。震為玄黃，兌金斷之?dāng)湟病渲蚊鳎壬蹯渡?。三之上成艮，艮、離亦天文。沬，斗後小星，隨斗而動(dòng)者。見(jiàn)沬則暗，尤甚於見(jiàn)斗。三以離體之極，至明剛正，當(dāng)豐之世，而上六以隂柔極暗應(yīng)之，猶當(dāng)晝而見(jiàn)斗後小星，其暗極矣。斯人也，豈可與共大事哉？?jī)稙橛?，伏艮為肱，兌折之，折右肱也。上六暗極，既不可以大事，三若從之，必罹其咎，故自折其右肱，以示終不可用。右肱，致用者也。右肱折，尚可用乎？退居無(wú)能，庶幾免咎。

九四：豐其蔀，日中見(jiàn)斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當(dāng)也。日中見(jiàn)斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。

程子曰：四雖陽(yáng)剛為動(dòng)之主，又得大臣之位，然以不中正遇隂暗柔弱之主，豈能致豐大也？故為豐其蔀。蔀，周圍掩蔽之物。周圍則不大，掩蔽則不明。日中見(jiàn)斗，當(dāng)盛明之時(shí)，反昏暗也。夷主，其等夷也，相應(yīng)故謂之主。初、四皆陽(yáng)而居初，是其德同，又居相應(yīng)之地，故為夷主。居大臣之位，而得在下之賢以為之助，則能致豐大乎？曰：在下者上有當(dāng)位為之，與在上者下有賢才為之助，豈無(wú)益乎？故吉也。然而致天下之豐，有君而後能也。五隂柔居尊，而震體無(wú)虛中巽順下賢之象，下雖多賢，亦將何為？蓋非陽(yáng)剛中正，不能致天下之豐也。位不當(dāng)，謂以不中正居高位，所以暗而不能致豐。日中見(jiàn)斗，謂幽暗不能光明，君隂柔而臣不中正故也。陽(yáng)剛相遇，吉之行也。下就於初，故云行下求則為吉也。

朱子曰：象與六二同。夷，等夷也，謂初九也。其占為當(dāng)豐而遇暗主，下就同德，則吉也。

愚曰：四居震、巽之中，震、巽為草，掩蔽覆曖，蔀也。兌有伏艮，四應(yīng)離初，艮、離為天文。震，動(dòng)也，其策七，天文動(dòng)而七斗也。離目為見(jiàn)，九四處不當(dāng)位，如在蔀中，自蔽其明。又上卦離體毀缺，其幽而不明，乃自取之，非二、三比矣。夷，均也，主四也。夷主，謂初也。初與四皆是陽(yáng)，為同德，故曰夷主。初、四雖不應(yīng)，倘四以同德之故，行而遇初，則亦吉。何者？四得以資其明也，故曰吉行，行則吉也。初曰往，四曰行，兩相求而相遇。曰配主，就初而言也；曰夷主，就四而言也。

六五：來(lái)章，有慶譽(yù)，吉。象曰：六五之吉，有慶也。

程子曰：五以隂柔之才為豐之主，固不能成其豐大，若能來(lái)致在下章美之才而用之，則有福慶，復(fù)得美譽(yù)，所謂吉也。六二文明中正，章美之才也，為五者誠(chéng)能致之在位而委任之，可以致豐大之慶，名譽(yù)之美，故吉也。章美之才主二而言，然初與三、四皆陽(yáng)剛之才，五能用賢，則彚征矣。二雖隂，有文明中正之德，大賢之在下者也。五與二雖非隂陽(yáng)正應(yīng)，在明動(dòng)相資之時(shí)，有相為用之義，五若能來(lái)章，則有慶譽(yù)而吉也。然六五無(wú)虛已下賢之義，聖人設(shè)此義以為教耳。其所謂吉者，可以有慶福及於天下也。人君雖柔暗，若能用賢才，則可以為天下之福，唯患不能耳。

朱子曰：質(zhì)雖柔暗，若能來(lái)致天下之明，則有慶譽(yù)而吉矣。蓋因其柔暗而設(shè)此以開(kāi)之。占者能如是，則如其占矣。

愚曰：六二，離之中爻，有明德而含章者也。六五能不自尊屈已以來(lái)之，則慶集於國(guó)家，而譽(yù)歸於已。六五，震體也，其所以吉者，以明動(dòng)相資，有得賢之慶也。

上六：豐其屋，蔀其家，闚其戶，閴其無(wú)人，三歲不覿，兇。象曰：豐其屋，天際翔也。闚其戶，閴其無(wú)人，自藏也。

程子曰：六以隂柔之質(zhì)而居豐之極，處動(dòng)之終，其滿假躁動(dòng)甚矣。處豐大之時(shí)，宜乎謙屈而處極高。致豐大之功，在乎剛健而體隂柔。當(dāng)豐大之任，在乎得時(shí)而不當(dāng)位。如上六者，處無(wú)一當(dāng)，其兇可知。豐其屋，處太高也。蔀其家，居不明也。以隂柔居豐大而在無(wú)位之地，乃高亢昏暗，自絶於人，人誰(shuí)與之？故闚其戶，閴其無(wú)人也。至於三歲之久而不知變，其兇宜矣。不覿，謂尚不見(jiàn)人，蓋不變也。六居卦終，有變之義而不能遷，是其才不能也。六處豐大之極，在上而自高，若飛翔於天際，謂其高大之甚。闚其戶而無(wú)人者，雖居豐大之極而實(shí)無(wú)位之地，人以其昏暗自高大，故皆棄絶之，自藏避而弗與親也。

朱子曰：以隂柔居豐極，處動(dòng)終，明極而反暗者也。故為豐大其屋，而反以自蔽之象。無(wú)人不覿，亦言障蔽之深，其兇甚矣。

愚曰：自二至上，有大壯體，棟宇之象也。震、巽為草蔀也。上卦所以不明而暗者，以上六也。上六為暗之主，所以掩五、四而失明者也。上以柔暗之極，不知盈虛消息之理，自以位高處上，而欲豐大其屋，至使屋楹翔於天際。然物惡太盛，盛則必虧，上極必變，則豐其屋者，乃所以蔀其家，言家敗而草蔽其家也。曰闚其戶，閴其無(wú)人者，謂因家敗，家人遁逃，鬼瞰其室，閴乎其無(wú)人跡也。曰三歲不覿者，謂自此三歲，更不見(jiàn)有人到其家，言敗之速也。此所謂中則昃，盈則食，不能宜日中者也。其所以不能宜日中者，以處暗之極也。