欽定四庫(kù)全書

　　大易擇言卷二

　　上元程廷祚撰

　　【坤下坤上】

　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉

　　【正義】山陽(yáng)王氏曰馬在下而行者也而又牝焉順之至也

　　至順而後乃亨故惟利于牝馬之貞

　　衡水孔氏曰乾坤合體之物故乾後次坤言能始生萬(wàn)物各得亨通故云元亨與乾同也牝?qū)δ禐槿峁试评蝰R之貞不云牛而云馬者牛雖柔順不能行地?zé)o疆無(wú)以見坤廣生之德先迷後得主利者以其至柔當(dāng)待唱而後和凡有所為若在物【當(dāng)是陽(yáng)字之訛下同】之先即迷惑在物之後即得主而利以陰不可先倡猶臣不可先君卑不可先尊故也西南得朋東北喪朋安貞吉者以柔順之道往詣?dòng)陉?yáng)是喪失陰朋故得安靜貞正之吉以人事言之象人臣離其黨而入君之朝女子離其家而入夫之室

　　平菴項(xiàng)氏曰牝取其順馬取其行君子有攸往此一句總起下文也先迷後得主利言利在得主不利為主也

　　雙湖胡氏曰元亨利牝馬之貞已盡坤之全體君子以下則申占辭也

　　石澗俞氏曰坤順乾之健故其占亦為元亨北地馬羣每十牝隨一牡而行不入他羣是為牝馬之貞坤道以陰從陽(yáng)其貞如牝馬之從牡則利故曰利牝馬之貞有攸往謂有所行也坤從乾而行先乎乾則迷而失道後乎乾則得乾為主而利故曰君子有攸往先迷後得主利

　　鄭氏孩如曰坤道從乾乾為坤之主故先則迷而後則得其所主西南得朋者率類以從陽(yáng)以人事君之道也東北喪朋者絶類以從陽(yáng)渙羣朋亡之道也此皆陰道之正而能安之所以得吉也

　　愚案坤順乾之健俞氏一語(yǔ)甚明蓋健順乃乾坤各得之本體不容假借彖辭利牝馬之貞正言順之至耳非謂坤有時(shí)而健也故凡言順健者俱不録

　　【辨正】紫陽(yáng)朱子曰利牝馬之貞不可將利字自作一句伊川只為泥那四德所以如此說不通【程子曰利字不聯(lián)牝馬為義如云利牝馬之貞則坤便只有三德】

　　又曰君子有攸往此是虛句伊川只見彖傳押韻有柔順利貞君子攸行之語(yǔ)遂解云君子所行柔順而利且貞非也

　　【通論】新蔡干氏曰行天者莫若龍行地者莫若馬故乾以

　　龍繇坤以馬象

　　汴水趙氏曰乾之彖辭簡(jiǎn)而理博坤之彖辭詳而戒嚴(yán)利貞安貞凡兩言之尊陽(yáng)抑陰其義可見

　　秋山王氏曰乾健行故為馬坤亦為馬者坤乾之配乾行而坤止則無(wú)以承天之施而成其化育之功此所謂柔順之貞坤之德也

　　【存疑】崔氏【憬】曰西方坤兌南方巽離二方皆陰與坤同類故曰西南得朋東方艮震北方乾坎二方皆陽(yáng)與坤非類故曰東北喪朋

　　愚案崔氏主卦位言也卦位之說朱子篤信而程子以為大故無(wú)義理二先生之言皆自有所見然易言西南東北者凡數(shù)處先儒皆不得其解今亦不敢驟為之說先儒具云西南陰方東北陽(yáng)方夫西南果為陰方此正所謂先迷者矣而經(jīng)乃云得朋何邪案孔氏亦不以東北為陽(yáng)方

　　【存異】伊川程子曰主利利萬(wàn)物則主于坤生成皆地之功

　　也

　　紫陽(yáng)朱子曰陽(yáng)先陰後陽(yáng)主義陰主利

○又曰如有所往則先迷後得而主于利

　　愚案程傳始有主利之說本義從之然當(dāng)以孔子文言為據(jù)集解註疏及項(xiàng)氏俞氏利字皆自作一句屬上文考易中向無(wú)此例亦難遽從　折中謂應(yīng)屬下兩句讀

　　彖曰至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天坤厚載物德合無(wú)疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆

　　【正義】蜀才范氏曰德合無(wú)疆天有無(wú)疆之德而坤合之也衡水孔氏曰萬(wàn)物資生者言萬(wàn)物資地而生乾本氣初故云資始坤據(jù)成形故云資生乃順承天者乾是剛健能統(tǒng)領(lǐng)于天坤是陰柔以和順承奉于天以其廣厚故能載物有此生長(zhǎng)之德合會(huì)無(wú)疆凡言無(wú)疆有二義一是廣博無(wú)疆二是長(zhǎng)久無(wú)疆也自此已上論坤元之德也包含宏厚光著盛大故品類之物皆得亨通此二句釋亨也牝馬以其柔順故云地類以柔順為體故行地?zé)o疆不復(fù)窮已此二句釋利貞故上文云利牝馬之貞是也柔順利貞君子攸行者重釋利貞之義是君子之所行兼釋前文君子有攸往也先迷失道者以陰在物之先失其為陰之道後順得常者以陰在物之後陽(yáng)唱而陰和是後順得常乃與類行者以陰而造坤位是乃與類行【此句用卦位之說】乃終有慶者以陰而詣陽(yáng)初雖離羣乃終久有慶善也安謂安靜貞謂貞正地體安靜而貞正人若靜而能正即得其吉應(yīng)合地之無(wú)疆也

　　崔氏憬曰含育萬(wàn)物為宏光華萬(wàn)物為大動(dòng)植各遂其性故言品物咸亨也

　　伊川程子曰萬(wàn)物資乾以始資坤以生父母之道也順承天施以成其功坤之厚德持載萬(wàn)物合于乾之無(wú)疆也以含宏光大四者形容坤道猶乾之剛健中正純粹也含包容也宏寛?jiān)Ｒ补庹衙饕泊蟛┖褚灿写怂恼吖誓艹沙刑熘ζ肺锵痰煤嗨?/span>

○又曰彖有三無(wú)疆蓋不同也德合無(wú)疆天之不已也應(yīng)地?zé)o疆地之無(wú)窮也行地?zé)o疆馬之健行也

　　廣平游氏曰其靜也翕故曰含宏含言無(wú)所不容宏言無(wú)所不有其動(dòng)也闢故曰光大光言無(wú)所不著大言無(wú)所不被此所以德合無(wú)疆也

　　紫陽(yáng)朱子曰始者氣之始生者形之始順承天施地之道也

　　平菴項(xiàng)氏曰東北喪朋乃終有慶者所以發(fā)文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君婦之從乎夫皆喪朋之慶也

　　建安邱氏曰坤道主成成在後故先乾而動(dòng)則迷而失其道從乾而動(dòng)則順而得其常

　　秋山王氏曰馬而非牝則不順而非地之類牝而非馬則不能配乾而行地?zé)o疆此坤之柔順利貞也故君子行坤之道者先乎陽(yáng)則迷而失後乎陽(yáng)則順而得以陰從陰猶與類行以陰從陽(yáng)然後有慶

　　金氏汝白曰喪朋猶泰之朋亡舍其朋而從陽(yáng)則有得主之慶

　　何氏元子曰以陰抗陽(yáng)故迷而失道以陰順陽(yáng)故得所主而不失其常蓋陽(yáng)為主陰承之此天地不易之常理也得朋者合羣陰以從陽(yáng)後代終也喪朋者斂羣陰以避陽(yáng)先無(wú)成也

　　厚菴李氏曰陰非能先陽(yáng)離陽(yáng)自行則為先矣陰既離陽(yáng)無(wú)所主宰所以迷于所之由失陰道故也其後也非不及于陽(yáng)之謂陽(yáng)之所至陰必至焉故曰後陰而從陽(yáng)則得主而順乃為得陰道之常也

　　【辨正】愚案乾彖元亨利貞朱子不作四德解只作占辭于程傳訓(xùn)坤彖處則曰只為泥那四德不通然又云彖傳中說四德自不分曉前四句說元亨處卻分明後面幾句無(wú)理會(huì)此朱子仍襲先儒之誤故有此言其實(shí)乾坤彖傳並無(wú)四德之說也

○朱子以程傳誤解君子攸行故云此句本連下面緣他趂押韻後故說在此然本義又云君子攸行人之所行如坤之德也此說與程傳無(wú)異未可從梅邊熊氏曰君子攸行合聨下文先迷之上不必以韻為拘甚是

　　【通論】伊川程子曰資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹(jǐn)嚴(yán)如此

　　藍(lán)田呂氏曰乾之體大矣坤之效乾之法至乾之大而後已故乾元曰大哉坤元曰至哉

　　紫陽(yáng)朱子曰資乾以始便資坤以生不爭(zhēng)得霎時(shí)間萬(wàn)物資乾以始而有氣資坤以生而有形氣至而生即坤元也

　　東萊呂氏曰天下惟有一理坤之彖止曰乃順承天德合無(wú)疆而已蓋理未有在乾之外者也故曰效法之謂坤

　　虛齋蔡氏曰若徒曰至哉坤元萬(wàn)物資生則疑于與大哉乾元萬(wàn)物資始者敵矣今曰乃順承天非惟可以見坤道無(wú)成有終之義而乾坤之合德以共成生物之功者亦於此乎見之

　　【存異】紫陽(yáng)朱子曰東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣又曰東北非陰之位陰柔至此既喪其朋自立腳不得必須歸本位故終有慶也

　　愚案東北喪朋乃終有慶程子謂離其類而從陽(yáng)則能成生物之功是也有慶正於東北見之今朱子謂反之西南合于卦位而經(jīng)則否

　　象曰地勢(shì)坤君子以厚德載物

　　【正義】伊川程子曰君子觀坤厚之象以深厚之德容載萬(wàn)

　　物

　　【辨正】愚案物之薄弱者不可以勢(shì)言大象以地勢(shì)言坤見其厚也然厚于勢(shì)見而順不于勢(shì)見王輔嗣謂地形不順其勢(shì)順于理殊為不合且形與勢(shì)有以異乎後來程傳言順傾順厚本義又以高下相因明順字之義皆本王氏之說而誤者也

　　【通論】小舟李氏曰天以氣運(yùn)故曰行地以形載故曰勢(shì)初六覆霜堅(jiān)冰至

　　【正義】伊川程子曰陰始生于下聖人于陰之始生以其將

　　長(zhǎng)則為之戒

　　紫陽(yáng)朱子曰霜陰氣所結(jié)盛則水凍而為冰此爻陰始生于下其端甚微而其勢(shì)必盛故其象為履霜?jiǎng)t知堅(jiān)冰之將至也

　　【通論】紫陽(yáng)朱子曰夫陰陽(yáng)者造化之本不能相無(wú)而消長(zhǎng)有常亦非人所能損益也然陽(yáng)主生陰主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易于其不能相無(wú)者既以健順仁義之屬明之而無(wú)所偏主至其消長(zhǎng)之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽(yáng)抑陰之意焉蓋所以贊化育而參天地者其旨深矣

　　王氏伯厚曰乾初九復(fù)也濳龍勿用即閉關(guān)之義坤初六姤也履霜堅(jiān)冰至即女壯之戒

　　厚菴李氏曰天地者萬(wàn)物之源也然天統(tǒng)神地統(tǒng)形則有陽(yáng)明陰濁之分焉在人則神者心也形者體也心通極于性而體交引乎物則是化物之端自體始也故心為主則形為神役而萬(wàn)善以生體為主則神反為形役而衆(zhòng)惡以起惟聖賢者心常為主而百體從令焉則人欲皆化為天理如渾然天德之流行而地以順承而與天合陰變?yōu)殛?yáng)而以大終矣孟子大體小體之義蓋出于此又推之人類則君子小人之內(nèi)外消長(zhǎng)自此分也君父臣子之否泰順逆自此辨也蓋皆自其不可相無(wú)之中而必謹(jǐn)其主役君民之分察其向背離合之情幾微之差則陰慝作而天命有所不行馴積之甚則陰道肆而天理或幾乎熄矣此六十四卦冒天下之道者其義悉自乾坤來也

　　愚案坤者順也陰以順陽(yáng)為德則不宜自見矣坤之初六始見一陰有不順之漸故象傳言陰始凝也聖人惡陰之凝而何惡于陰哉李氏所論發(fā)明本義之旨可謂曲盡而亦精于一切扶陽(yáng)抑陰之說

　　象曰履霜堅(jiān)冰陰始凝也馴致其道至堅(jiān)冰也

　　【正義】衡水孔氏曰馴猶狎順也若鳥獸馴狎然言順其陰柔之道習(xí)而不已乃至堅(jiān)冰也于履霜而逆以堅(jiān)冰為戒所以防漸慮微慎終于始

　　【辨正】紫陽(yáng)朱子曰案魏志作初六履霜今當(dāng)從之

　　【通論】建安邱氏曰乾初九小象釋之以陽(yáng)在下坤初六小象釋之以陰始凝聖人欲明九六之為陰陽(yáng)故于乾坤之初畫言之

　　【餘論】雲(yún)峰胡氏曰上六曰其道窮也由初六順習(xí)其道以至于窮耳兩其道字具載始末經(jīng)曰堅(jiān)冰至要其終也傳曰至堅(jiān)冰原其始也

　　六二直方大不習(xí)無(wú)不利

　　【正義】伊川程子曰二陰位在下故為坤之主統(tǒng)言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德用盡地之道矣由直方大故不習(xí)而無(wú)所不利不習(xí)謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也

　　沈氏守約曰坤至柔而動(dòng)也剛直也至靜而德方方也含萬(wàn)物而化光大也坤之道至簡(jiǎn)也至靜也承天而行順物而成初無(wú)假于修習(xí)也是以不習(xí)無(wú)不利也

　　紫陽(yáng)朱子曰柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合無(wú)疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其德內(nèi)直外方而又盛大不待學(xué)習(xí)而無(wú)不利占者有其德則其占如是也

　　【通論】厚齋馮氏曰乾六爻莫盛于五坤六爻莫盛于二何

　　也中而且正乾尊坤卑各盡其道也

　　折中曰方者坤之德若直與大則乾德也六二得坤德之純方固其質(zhì)矣而始曰直終曰大者蓋凡物之方其始必以直為根其終乃以大為極坤惟以乾之德為德故因直以成方因方以成大順天理之自然而無(wú)所增加造設(shè)於其間故曰不習(xí)無(wú)不利即所謂坤以簡(jiǎn)能者是也

　　【存疑】潁川荀氏曰物唱乃和不敢先有所習(xí)陽(yáng)之所唱從

　　而和之無(wú)不利也

　　徐氏曰習(xí)重習(xí)也卜不習(xí)吉此言不待重占自無(wú)不利以人道言之

　　愚案以不習(xí)為無(wú)待學(xué)習(xí)自屬正解然荀氏存坤順之戒徐氏合占卜之情二說似皆有理存之以俟知者

　　象曰六二之動(dòng)直以方也不習(xí)無(wú)不利地道光也【正義】童溪王氏曰坤之六二以順德而處正位六爻所謂盡地之道者莫二若也故曰地道光也

　　【辨正】愚案六二之動(dòng)程傳以為承天而動(dòng)者得之諸儒謂動(dòng)而後見又曰當(dāng)于動(dòng)處觀之皆未達(dá)此旨

　　【通論】平菴項(xiàng)氏曰乾主九五故於五言乾之大用而九二止言乾德之美坤主六二故于二言坤之大用而六五止言坤德之美六二蓋全其坤德者地道光也猶乾之九五言乃位乎天德也

　　六三含章可貞或從王事無(wú)成有終

　　【正義】山陽(yáng)王氏曰三處下卦之極而不疑于陽(yáng)應(yīng)斯義者也不為事始須唱乃應(yīng)待命乃發(fā)含美而可正者也故曰含章可貞也有事則從不敢為首故曰或從王事也不為事主順命而終故曰無(wú)成有終也

　　伊川程子曰三居下之上得位者也為臣之道當(dāng)含晦其章美有善則歸之于君乃可常而得正上無(wú)忌惡之心下得柔順之道也可貞謂可貞固守之又可以常久而無(wú)悔咎也或從上之事不敢當(dāng)其成功惟奉事以守其終耳守職以終其事臣之道也【本義謂始雖無(wú)成而後必有終語(yǔ)太自然不及程傳為得爻義】

　　進(jìn)齋徐氏曰或者不敢自決之辭從者不敢造始之意成謂專成無(wú)成謂以陰承陽(yáng)但當(dāng)盡臣道不可有所專成也有終陰代陽(yáng)以終也

　　【辨正】愚案無(wú)成者言坤之柔順惟承天時(shí)行而未嘗自有所為王氏不為事主徐氏無(wú)所專成之說得之程傳不敢當(dāng)其成功俞石澗以為持美以歸于君似皆未合

　　【通論】雲(yún)峰胡氏曰乾九四坤六三皆曰或進(jìn)退未定之際也特其退也曰在淵曰含章惟進(jìn)則皆曰或聖人不欲人之急于進(jìn)也如此

　　象曰含章可貞以時(shí)發(fā)也或從王事知光大也

　　【正義】山陽(yáng)王氏曰知慮光大故不擅其美

　　衡水孔氏曰含章可貞以時(shí)發(fā)者夫子釋含章之義以身居陰極不敢為物之首但內(nèi)含章美之道待時(shí)而發(fā)是以時(shí)發(fā)也或從王事知光大者釋無(wú)成有終也既隨從王事不敢主成物始但奉終而行是知慮光大不自擅其美惟奉于上

　　伊川程子曰夫子懼人之守文而不達(dá)義也又從而明之言為臣處下之道不當(dāng)有其功善必含晦其美乃正而可常然義所當(dāng)為者則以時(shí)而發(fā)不有其功耳不失其宜乃以時(shí)也非含藏終不為也含而不為不盡忠者也或從王事象只舉上句解義則并及下文他卦皆然或從王事而能無(wú)成有終者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不知豈能含章也

　　【餘論】東萊呂氏曰傳云唯其知之光大故能含晦此極有意味尋常人欲含晦者多只去鋤治驕矜深匿名跡然逾鋤逾生逾匿逾露者蓋不曾去根本上理會(huì)自已知未光大胸中淺狹纔有一功一善便無(wú)安著處雖強(qiáng)欲抑遏終制不住譬如瓶小水多雖抑遏固閉終必泛溢若瓶大則自不泛溢都不須閒費(fèi)力

　　六四括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)

　　【正義】新蔡干氏曰不艱其身則無(wú)咎功業(yè)不建故無(wú)譽(yù)紫陽(yáng)朱子曰括囊言結(jié)囊口而不出也譽(yù)者過實(shí)之名謹(jǐn)密如是則無(wú)咎而亦無(wú)譽(yù)矣六四重陰不中故其象占如此蓋或事當(dāng)謹(jǐn)密或時(shí)當(dāng)隱遯也

　　【辨正】或問程易云六四近君而不得于君為上下間隔之時(shí)與重陰不中二說如何朱子曰只是重陰不中故當(dāng)謹(jǐn)密如此六四爻不止言大臣事凡得此爻在位者便當(dāng)去未仕者便當(dāng)隱

　　愚案以四為近君之位程傳多主此立說如此爻文言明云天地閉賢人隱若謂大臣居危疑之地而括囊不露則其自處以正者又安在乎其不至于竊位全身為小人藉口者幾希矣朱子謂不止言大臣事凡遇六四皆當(dāng)以是說通之

　　象曰括囊無(wú)咎慎不害也

　　【正義】建安邱氏曰慎釋括囊義不害釋無(wú)咎義

　　六五黃裳元吉

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰黃中色裳下飾六五以陰居尊中順之德充諸內(nèi)而見於外故其象如此而其占為大善之吉地占者德必如是則其占亦如是矣

　　【辨正】或問伊川解作聖人示戒並舉女媧武后之事今考本爻無(wú)此象這又是象外立教之意否朱子曰伊川要立議論教人可向別處說不可硬配在易上說此爻何曾有這義都是硬入所以說得絮了

　　折中曰易中五固尊位但聖人取象未嘗卦卦皆以君道言之雖九五猶然況六五乎故小過之六五則言公離之六五則言王公大槩居尊貴之位者與卦義相當(dāng)則發(fā)其所當(dāng)之義程子之說朱子蓋議其非也愚案爻之二五位雖有尊卑其義則多取于中所為示人以至當(dāng)不易之則也如此爻象曰文在中文言曰君子黃中通理又曰美在其中謂之中者以六五為坤道之極用柔順而得其至當(dāng)者固未嘗定其為君為臣也若謂九五之剛中方為君道六五之柔中即為臣道古之賢王以貴下賤君非無(wú)取于柔大學(xué)之禮雖詔于天子無(wú)北面臣非無(wú)取于剛且大有之六五柔得尊位大中而上下應(yīng)之將亦謂之臣道而非君道乎要之坤道人君用之則時(shí)憲之賢君也人臣用之則欽若之純臣也非一于臣者也此其義程子豈不知之惟執(zhí)于爻位之見立言不無(wú)太過若其以黃裳為守中居下未嘗不是以能如是則吉不能如是則兇又豈非凡卦凡爻之通義乎雙湖胡氏謂善觀者當(dāng)益致其戒是也程傳仍入餘論

　　【通論】平菴項(xiàng)氏曰陰以在下為正陽(yáng)以在上為正故二五皆中而乾之天德獨(dú)以屬五坤之地道獨(dú)以屬二下非陽(yáng)之位故乾之九二為在下而有陽(yáng)德者上非陰之位故坤之六五為在上而秉陰德者黃者地之色裳者下之服文者坤之象皆屬陰也

　　【餘論】伊川程子曰坤雖臣道五實(shí)君位故為之戒云黃裳元吉黃中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也元大而善也爻象唯言守中居下則元吉不盡發(fā)其義也黃裳既元吉?jiǎng)t居尊為天下大兇可知陰者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武后是也非常之變不可言也故有黃裳之戒而不盡言也【媧武蓋為當(dāng)時(shí)臨朝之女主而言故朱子以為立論教人】

　　象曰黃裳元吉文在中也

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰文在中而見于外也

　　谷氏拙侯曰中具于內(nèi)曰黃中中見于外曰黃裳文在中乃闇然之章不顯之文也即美在其中意

　　上六龍戰(zhàn)于野其血玄黃

　　【正義】林氏黃中曰主陽(yáng)而言戰(zhàn)故曰龍主陰而言傷故曰

　　血

　　紫陽(yáng)朱子曰陰盛之極至與陽(yáng)爭(zhēng)兩敗俱傷其象如此占者如是其兇可知

　　雲(yún)峰胡氏曰不言陰與陽(yáng)戰(zhàn)而曰龍戰(zhàn)于野與春秋王師敗績(jī)于茅戎天王狩于河陽(yáng)同一書法

　　石澗俞氏曰在外卦之外故言野

　　愚案文言曰為其嫌于無(wú)陽(yáng)也故稱龍焉則是龍之稱為目陽(yáng)無(wú)疑臨川王氏謂隂盛而與陽(yáng)俱稱龍非也

　　【通論】東谷鄭氏曰剝之極稱碩果坤之極稱龍明是理未嘗息也剝則上九獨(dú)存故不食坤則陽(yáng)去其位而反故未免于戰(zhàn)

　　雲(yún)峰胡氏曰曰堅(jiān)冰至者防龍戰(zhàn)于野之禍于其始曰龍戰(zhàn)于野者著堅(jiān)冰之至于其終也

　　【餘論】厚齋馮氏曰言龍則知陽(yáng)不可抗抗則陰必伐之戒陰也言戰(zhàn)則知陰不可極極則與陽(yáng)戰(zhàn)矣戒陽(yáng)也

　　象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也

　　【正義】伊川程子曰陰盛至于窮極則必爭(zhēng)而傷也

　　用六利永貞

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰用六言凡得陰爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純陰而居首故發(fā)之

　　隆山李氏曰利永貞者慮其侵陽(yáng)而欲其永守牝馬之貞以保其柔順之利也

　　【存疑】紫陽(yáng)朱子曰遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋陰柔而不能固守變而為陽(yáng)則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足于元亨云

　　愚案易之所最重者貞也故雖乾卦之大彖辭猶曰利貞若坤之彖辭則首曰利牝馬之貞而終又曰安貞吉其語(yǔ)視乾而加詳焉此陰陽(yáng)本體之異也于用六而繫之以利永貞永之為言蓋生于總六爻之義猶乾之總六爻而目以羣龍也若所謂貞則與牝馬之貞安貞之貞不能有二義矣且坤之所以為貞者貞于從乾而已正以其一于陰一于順也而朱子乃謂變而為陽(yáng)則能永貞非所敢信至其以九六為指蓍策而言則不可易矣

　　象曰用六永貞以大終也

　　【正義】南陽(yáng)杜氏曰地道貴貞陽(yáng)始之陰終之未始離陽(yáng)故

　　曰以大終也

　　【存疑】紫陽(yáng)朱子曰初陰後陽(yáng)故曰大終

○又曰陽(yáng)為大陰為小陰皆變?yōu)殛?yáng)所謂以大終也言始小而終大也