恒亨無(wú)咎利貞利有攸往

　　【正義】伊川程子曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃無(wú)咎也恒所以能亨由貞正也故云利貞夫所謂恒守一隅而不知變也故利于有往唯其有往故能恒也一定則不能常矣又常久之道何往不利

　　紫陽(yáng)朱子曰恒常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽風(fēng)二物相與巽順震動(dòng)為巽而動(dòng)二體六爻隂陽(yáng)相應(yīng)四者皆理之常故為恒其占為能久于其道則亨而無(wú)咎然又必利于守貞則乃為得所常久之道而利有所往也

　　【通論】紫陽(yáng)朱子曰恒是箇一條物事徹頭徹尾不是尋常字古字作□其說(shuō)象一隻船兩頭靠岸可見(jiàn)徹頭徹尾

　　進(jìn)齋徐氏曰恒有二義有不易之恒有不已之恒利貞者不易之恒也利有攸往者不已之恒也合而言之乃常道也倚于一偏則非道矣

　　雲(yún)峰胡氏曰咸亨不以正徒為人欲之感恒亨不以正亦非天理之常故皆以利貞戒之

　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)峤詰?yīng)恒恒亨無(wú)咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時(shí)變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣

　　【正義】衡水孔氏曰剛上而柔下者此就二體以釋恒也震剛而巽柔震則剛尊在上巽則柔卑在下得其順序所以為恒也

　　伊川程子曰震上巽下剛處上而柔居下乃恒道也雷震則風(fēng)發(fā)二者相須交助其勢(shì)故云相與乃其常也下巽順上震動(dòng)為以巽而動(dòng)天地造化恒久不已者順動(dòng)而已動(dòng)而不順豈能常也剛?cè)嵯鄳?yīng)理之常也此四者恒之道也卦所以為恒也恒之道可致亨而無(wú)過(guò)咎但所恒宜得其正失正則非可恒之道也故曰久于其道其道可恒之正道也不恒其德與恒于不正皆不能亨而有咎也天地之所以不已蓋有恒久之道人能恒于可恒之道則合天地之理也天下之理未有不動(dòng)而能恒者也動(dòng)則終而復(fù)始所以恒而不窮唯隨時(shí)變易乃常道也故云利有攸往明理之如是懼人之泥于常也日月隂陽(yáng)之精氣耳唯其順天之道往來(lái)盈縮故能久照而不已得天順天理也四時(shí)隂陽(yáng)之氣耳往來(lái)變化生成萬(wàn)物亦以得天故常久不已聖人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗也觀其所恒謂觀日月之久照四時(shí)之久成聖人之道所以能常久之理則天地萬(wàn)物之情理可見(jiàn)矣

　　漢上朱氏曰易窮則變變則通通則久恒非一定而不變也隨時(shí)變易其恒不動(dòng)故利有攸往

　　紫陽(yáng)朱子曰恒固能亨且無(wú)咎矣然必利于正乃為久于其道不正則久非其道矣天地之道所以常久亦以正而已矣

　　【辨正】紫陽(yáng)朱子曰能常而後能變及其變也常亦只在其

　　中伊川卻說(shuō)變而後能常非是

　　愚案咸之柔上剛下取艮兌之氣通也恒之剛上柔下取震巽之分定也剛?cè)峤砸载匝苑侵^爻也至彖傳云剛?cè)嵯鄳?yīng)上承巽而動(dòng)之文亦以卦言與咸卦二氣感應(yīng)以相與下接止而說(shuō)語(yǔ)意正同又豈可以偶合于爻位相應(yīng)之說(shuō)而以為指爻乎程傳不可從

○利貞久于其道也道即貞也久于其道則合常變而皆不離乎正也正始是道常與變皆事也若謂變而後能常則指事以為道而失恒之主宰矣終則有始即上文不已之意以明經(jīng)之所謂利有攸往者乃無(wú)往而不用其正彼以正用之于一時(shí)一事者不得謂之恒也本義以久于其道為終利有攸往為始不能無(wú)誤

　　【通論】雲(yún)峰胡氏曰咸恒皆言利貞咸止而說(shuō)即是貞恒巽

　　而動(dòng)動(dòng)未必貞也故彖詳焉

　　【餘論】廣川董子曰道之大原出于天天不變道亦不變紫陽(yáng)朱子曰物各有箇情有箇人在此決定是有箇惻隱羞惡是非辭讓之情性只是箇物事情卻多般或起或滅然而頭面卻只一般長(zhǎng)長(zhǎng)恁地這便是觀其所恒而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)之義

　　紫峰陳氏曰即其恒久之理而觀之則天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣蓋大氣渾淪充塞而太極為之綱維主張氣有參差而理無(wú)不一故天高地下萬(wàn)物散殊不特其聲色貌象常久如此而其德性功用亦亙?nèi)f古而不易少有變易則為怪異不祥矣此可見(jiàn)天地萬(wàn)物之情皆有恒也

　　象曰雷風(fēng)恒君子以立不易方

　　【辨正】愚案恒益二象皆取諸風(fēng)雷而有上下之分向來(lái)未有確解建安邱氏曰巽入也而在內(nèi)震出也而在外二物各居其位則謂之恒故君子體之而立不易方若雷入而從風(fēng)風(fēng)出而從雷二物易位而相從則謂之益故君子體之而為遷善改過(guò)之義邱氏此說(shuō)于益得之于恒則未盡也蓋恒之所以為恒者本取于剛?cè)嶂卸ǚ掷讋偠Ｔ谏巷L(fēng)柔而常在下亙古不易君子體其象雖剛?cè)岵豢梢云珡U而其一定之分則終不使之紊焉此之謂立不易方也解者又謂雷風(fēng)變而不失其常雖若近理然于雷上風(fēng)下之象未見(jiàn)精切而與益象不同之故亦究不可得而明矣

　　初六浚恒貞兇無(wú)攸利

　　【正義】陸氏【希聲】曰常之為義貴久于其道日以浸深初為常始宜以漸為常而體巽性躁遽求深入是失久于其道之義不可以為常故貞兇

　　安定胡氏曰天下之事必皆有漸在乎積日累久而後能成其功是故為學(xué)既久則道業(yè)可成聖賢可到為治既久則教化可行堯舜可至若是之類(lèi)莫不由積日累久而後至固非驟而及也初六居下卦之初為事之始責(zé)其長(zhǎng)久之道永遠(yuǎn)之效是猶為學(xué)之始欲亟至于周孔為治之始欲化及于堯舜不能積久其事而求常道之深故于貞正之道見(jiàn)其兇也無(wú)攸利者以此而往必?zé)o所利孔子曰欲速則不達(dá)是也

　　童溪王氏曰初巽之主也當(dāng)恒之初而以深入為恒故曰浚恒猶之造事也未嘗有一日之勞而遽求其事成猶之為學(xué)也未嘗有一日之功而遽求其造道夫造事而欲其有所成為學(xué)而欲其有所造固所當(dāng)然然望之太深責(zé)之太遽俱不免于無(wú)成而已故兇而無(wú)攸利也

　　秋山王氏曰恒久也天下可久之事豈一朝夕所能致者初六質(zhì)柔而志剛質(zhì)柔故昧于遠(yuǎn)見(jiàn)志剛故欲速不達(dá)處恒之初是方為可久之計(jì)者而遽焉求深故曰浚恒非急暴而不能恒則必茍且而不可恒矣以此為恒取兇之道何所利哉【以上四說(shuō)折中所定以為正義】

　　【存疑】伊川程子曰初居下而四為正應(yīng)柔暗之人能守常而不能度勢(shì)四震體而陽(yáng)性以剛居高志上而不下又為二三所隔應(yīng)初之志異乎常矣而初乃求望之深是知常而不知變也浚深也守常而不度勢(shì)求望于上之深堅(jiān)固守此兇之道也無(wú)所往而利矣

　　紫陽(yáng)朱子曰初與四為正應(yīng)理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震體而陽(yáng)性上而不下又為二三所隔應(yīng)初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢(shì)又以隂居巽下為巽之主其性務(wù)入故深以常理求之浚恒之象也占者如此則雖貞亦兇而無(wú)利矣

　　象曰浚恒之兇始求深也

　　【正義】白雲(yún)郭氏曰進(jìn)道有漸而後可久在恒之初浚而深

　　求非其道也

　　秋山王氏曰可恒之道以久而成始而求深是施諸己則欲速不達(dá)施諸人則責(zé)之太遽者也故兇

　　紫溪蘇氏曰凡人用功之始立志太鋭取效太急便有欲速助長(zhǎng)之病故曰始求深孟子言深造必以道正是此意

　　【通論】漢上朱氏曰初居巽下以深入為恒上居震極以震動(dòng)為恒在始而求深在上而好動(dòng)皆?xún)吹酪?/span>

　　九二悔亡

　　【正義】會(huì)稽虞氏曰處中多譽(yù)故悔亡也

　　愚案九二剛中而體巽剛為天德巽者順也有順乎天德而不失其常之象故傳以能久中釋之悔亡者半途而廢之悔其知免矣傳義謂陽(yáng)爻隂位本當(dāng)有悔又謂以中應(yīng)中是以悔亡並非實(shí)義且何以處凡九二及九二之與六五應(yīng)者乎

　　【通論】沙隨程氏曰大壯九二解初六及此爻皆不著其所

　　以然蓋以爻明之也

　　【存疑】伊川程子曰九陽(yáng)爻居隂位處非其常本當(dāng)有悔而九二以中德而應(yīng)于五五復(fù)居中以中而應(yīng)中其處與動(dòng)皆得中也是能恒久于中也能恒久于中則不失正矣中重于正中則正矣正不必中也九二以剛中之德而應(yīng)于中德之勝也足以亡其悔矣人能識(shí)重輕之勢(shì)則可以言易矣

　　象曰九二悔亡能久中也

　　【正義】伊川程子曰所以得悔亡者由其能恒久于中也人

　　能恒久于中豈止亡其悔德之善也

　　【通論】雲(yún)峰胡氏曰九二獨(dú)提能久中諸爻不中故不久可

　　見(jiàn)

　　九三不恒其德或承之羞貞吝

　　【正義】山陽(yáng)王氏曰德行無(wú)恒自相違錯(cuò)不可致詰故或承

　　之羞也

　　兼山郭氏曰九三剛已過(guò)中而巽為不柔進(jìn)退無(wú)常不恒其德者也

　　紫陽(yáng)朱子曰位雖得正然過(guò)剛不中志從于上不能久于其所故為不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆得奉而進(jìn)之不知其所自來(lái)也貞吝者正而不恒為可羞吝申戒占者之辭

　　象曰不恒其德無(wú)所容也

　　【正義】伊川程子曰人既無(wú)恒何所容處當(dāng)處之地既不能恒處非其據(jù)豈能恒哉是不恒之人無(wú)所容處其身也

　　九四田無(wú)禽

　　【正義】衡水孔氏曰田者田獵也以譬有事也無(wú)禽者田獵不獲以喻有事無(wú)功也恒于非位故勞而無(wú)功也

　　愚案田獵非可常之事九四偏剛而處震動(dòng)之體以從禽為常其不能有獲可知矣

　　象曰久非其位安得禽也

　　【正義】伊川程子曰處非其位雖久何所得乎

　　愚案震體主動(dòng)非可常之位故曰久非其位

　　六五恒其德貞婦人吉夫子兇

　　【正義】伊川程子曰五應(yīng)于二居中而所應(yīng)又中隂柔之正也故恒久其德則為貞也夫以順從為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而以順從于人為恒則失其剛陽(yáng)之正乃兇也

　　厚齋馮氏曰德則為婦之柔位則為夫之尊易故兩存其義

　　建安邱氏曰二五皆得中在二則悔亡而五有夫子兇之戒者二以剛中為常而五以柔中為常也以剛為常能常者也以柔為常則是婦人之道非夫子所尚此六五所以有從婦之兇

　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也【正義】楊氏文源曰爻辭只曰婦人吉象傳又添一貞字明

　　恒其德貞為婦人之貞也

　　上六振恒兇

　　【正義】山陽(yáng)王氏曰夫靜為躁君安為動(dòng)主故安者上之所處也靜者可久之道也處卦之上居動(dòng)之極以此為恒無(wú)施而得也

　　紫陽(yáng)朱子曰振者動(dòng)之速也上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過(guò)動(dòng)又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占則兇也

　　秋山王氏曰振者運(yùn)動(dòng)而無(wú)常也居恒之終處震之極恒終則變而不能恒震極則動(dòng)而不能止故有振恒之象在上而動(dòng)無(wú)恒其兇宜矣

　　象曰振恒在上大無(wú)功也

　　【正義】伊川程子曰居上之道必有恒德乃能有功若躁動(dòng)不常豈能有所成乎居上而不恒其兇甚矣象又言其不能有所成立故曰大無(wú)功也

　　大易擇言卷十七