（清）趙繼序撰《周易圖書(shū)質(zhì)疑?卷十三》太極圖

周易圖書(shū)質(zhì)疑卷十三：休寧趙繼序撰

太極圖。

《一》

此大傳所謂易有太極也。太極者，天地之元，萬(wàn)物之本。橫之為《一》，上下無(wú)不該；縱之為丨，中正無(wú)不貫；旋之為○終則有始，如環(huán)無(wú)端。孔子特揭大原以示人，所謂形而上者謂之道也；兩儀遞生以下，所謂形而下者謂之器也。

邵伯溫曰：天地萬(wàn)物莫不以一為本，原于一而後衍之以為萬(wàn)，窮天下之?dāng)?shù)而復(fù)歸于一。一者何也？天地之心也，造化之源也。

程迥曰：太極者，乾坤未列，無(wú)象可見(jiàn)；大衍未分，無(wú)數(shù)可倚。

鄭維嶽曰：繋辭傳中乾坤多指奇耦二畫(huà)言，三畫(huà)六畫(huà)皆此二畫(huà)之所生，而坤又乾之所生。乾者一而已，一者太極也。

詹景鳳曰：曷謂一為太極？天地混合未判，一自恒在，彼混合必合為一也。此一竟先後天而不化，不以數(shù)生而有，不以數(shù)未生而無(wú)，亦不以數(shù)盡而散。蓋天地大造真種子，精之至也，故曰太極。

鄭敷教曰：乾坤者，已分之太極。太極者，未分之乾坤。其所取名義，亦還因乾坤之合義以名之。乾曰大哉乾元，坤曰至哉坤元。夫太者，大之義也。以其大之無(wú)形象，故曰太也。極者，至之義也。以其至之無(wú)方所，故曰極也。此時(shí)元牝未剖，萬(wàn)象杳茫，不得謂之有矣。然有一渾渾淪淪之體，為萬(wàn)象之槖籥，又不得謂之無(wú)也。是以聖人道其有，弗道其無(wú)，曰易有太極。

兩儀圖

《一》【太陽(yáng)】。

《- -》【太隂】。

此大傳所謂是生兩儀也。兩儀者，以氣言之則為隂陽(yáng)，以質(zhì)言之則為柔剛，以數(shù)言之則為奇耦，以德言之則為健順。專(zhuān)畫(huà)一而陽(yáng)可以包隂，分畫(huà)《- -》而隂可以配陽(yáng)。

程迥曰：兩儀者，乾坤之初畫(huà)也。

四象圖

═【重陽(yáng)】 【陽(yáng)雜于隂】

【重隂】 【隂雜于陽(yáng)】

此大傳所謂兩儀生四象也。四象者，在天則為四時(shí)，在地則為四方，在人則為四德。

按：朱子以二畫(huà)之奇為太陽(yáng)，二畫(huà)之耦為太隂，二畫(huà)之一奇一耦為少陽(yáng)少隂。隂陽(yáng)之分太少，始見(jiàn)於漢書(shū)律歷志，易但言隂陽(yáng)，未嘗言太少也。今取大傳之言重言雜者，以名之曰重陽(yáng)重隂，陽(yáng)雜于隂，隂雜于陽(yáng)。傳言因重，謂八卦重為六十四卦也。然由一畫(huà)之隂陽(yáng)而二之三之，是亦可謂重陽(yáng)重隂矣。傳言相雜，謂六爻之分隂分陽(yáng)，迭用柔剛也。然由一畫(huà)之陽(yáng)而加一隂二隂，由一畫(huà)畫(huà)之隂而加一陽(yáng)二陽(yáng)，是亦可謂陽(yáng)雜于隂，隂雜于陽(yáng)矣。

程迥曰：四象者，乾坤初與二相錯(cuò)而成也。劉牧以九六七八為四象，夫物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數(shù)，謂之九六七八矣，是數(shù)也，非象也。孔疏以金木水火為四象，夫見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，四者既有定形，是器也，非象也。

八卦圖

《?》【乾三畫(huà)重陽(yáng)】《?》【震】《?》【坎】《?》【艮一陽(yáng)雜于二隂】

《?》【坤三畫(huà)重隂】《?》【巽】《?》【離】《?》【兌一隂雜于二陽(yáng)】

此大傳所謂四象生八卦也。八卦者，在法象則為天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤，在性情則為健、順、動(dòng)、入、?、麗、止、說(shuō)，在人倫則為父、母、長(zhǎng)男、長(zhǎng)女、中男、中女、少男、少女。

程迥曰：八卦者，乾、坤初、二、三相錯(cuò)而成也。

徐在漢曰：同一乾、坤也，以其一神，則謂之太極；以其兩化，則謂之兩儀。奇參耦中，乾體而有坎象；耦參奇中，坤體而有離象，故謂四象。乾體而有坎象，則震、艮之形成矣；坤體而有離象，則巽、兌之形成矣，故謂之八卦。

吳隆元曰：夫子於本章但言極、儀、象、卦之相生，未嘗明言何者是太極，何者是兩儀，何者是四象。而于第九章見(jiàn)其義，其曰：分而為二以象兩，非兩儀乎？揲之以四以象四時(shí)，非四象乎？然則大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，虛一不用，即是易有太極矣。此可見(jiàn)夫子之所謂太極、兩儀、四象，以蓍策而言者也。

李紱曰：傳曰聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，此象所以生卦而為易之所有者，蓋即揲蓍之法也。大衍之?dāng)?shù)五十，渾淪合一，所謂易有太極也。其用四十有九，為用則其一為體矣，一體一用，所謂太極生兩儀也。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏，所謂兩儀生四象也。四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，變雖十有八而營(yíng)之法皆四象，所謂四象生八卦也。惟其為揲蓍之法，故曰易有，若泛及于兩間隂陽(yáng)之氣化，則不得謂之易有太極、易有四象矣。

按吳氏、李氏據(jù)蓍策言太極、兩儀、四象、八卦，以經(jīng)釋經(jīng)，可謂至當(dāng)，其原皆自韓康伯注以五十不用之一為易之太極悟來(lái)。竊嘗衷衆(zhòng)說(shuō)而定之，一為太極，當(dāng)從韓氏；象兩為兩儀，當(dāng)從吳氏；合象兩、象三、象四、象閏為四象，當(dāng)從李氏。此外諸家紛紛言?xún)x、象者，皆可置之不論不議矣。惟蓍策之?dāng)?shù)，固本天地人物生生自然之次第以揲之，易冒天下之道，理無(wú)不合，數(shù)無(wú)不通，是則易之所有，即兩間隂陽(yáng)氣化之所有也。特世傳太極諸圖，未免各見(jiàn)其所見(jiàn)，而于易義相違，因?yàn)檐蠠┡e要，以質(zhì)世之知易者。

六十四卦圖

?【重乾】

?【乾重坤為泰】?【乾重震為大壯】?【乾重巽為小畜】

?【乾重坎為需】?【乾重離為大有】?【乾重艮為大畜】?【乾重兌為夬】

?【重坤】

?【坤重乾為否】?【坤重震為豫】?【坤重巽為觀】

?【坤重坎為比】?【坤重離為晉】?【坤重艮為剝】?【坤重兌為萃】

?【重震】

?【震重乾為無(wú)妄】?【震重坤為復(fù)】?【震重巽為益】

?【震重坎為屯】?【震重離為噬嗑】?【震重艮為頤】?【震重兌為隨】

?【重巽】

?【巽重乾為垢】?【巽重坤為升】?【巽重震為恒】

?【巽重坎為井】?【巽重離為鼎】?【巽重艮為蠱】?【巽重兌為大過(guò)】

?【重坎】

?【坎重乾為訟】?【坎重坤為師】?【坎重震為解】

?【坎重巽為渙】?【坎重離為未濟(jì)】?【坎重艮為蒙】?【坎重兌為困】

?【重離】

?【離重乾為同人】?【離重坤為明夷】?【離重震為豐】

?【離重巽為家人】?【離重坎為既濟(jì)】?【離重艮為賁】?【離重兌為革】

?【重艮】

?【艮重乾為遯】?【艮重坤為謙】?【艮重震為小過(guò)】

?【艮重巽為漸】?【艮重坎為蹇】?【艮重離為旅】?【艮重兌為咸】

?【重兌】

?【兌重乾為履】?【兌重坤為臨】?【兌重震為歸妹】

?【兌重巽為中孚】?【兌重坎為節(jié)】?【兌重離為睽】?【兌重艮為損】

此大傳所謂剛?cè)嵯嗄Γ素韵啾U，及八卦成列，象在其中，因而重之，爻在其中也。重卦本于伏羲，以大傳敘古帝，取十三卦定之。八卦重為六十四卦，以大傳相盪，因重之說(shuō)定之。若邵子二分為四，四分為八，其義固本于易。八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四，則非伏羲重卦之指矣。

潘元懋曰：康節(jié)謂儀象卦二而四，四而八，是矣。若八卦之上又有十六、三十二兩截，竊恐只是康節(jié)之易耳。蓋繫辭傳云八卦相盪，又云因而重之，又云八卦相錯(cuò)，則八卦既成之後，于每卦之上各加八卦，以成六十四卦可知。不然，則一畫(huà)而二，二畫(huà)而四，四畫(huà)而八，既有儀象卦之名矣，何四畫(huà)而十六，五畫(huà)而三十二，其名畧不經(jīng)見(jiàn)耶？

歸有光曰：伏羲之作，止于八卦，因重之，如是而已矣。初無(wú)一定之法，亦無(wú)一定之書(shū)，而剛?cè)嶂舷拢涥?yáng)之變態(tài)極矣。夏為連山，商為歸藏，周為周易，經(jīng)別之卦，其數(shù)皆同。雖三代異名，而伏羲之易即連山，而在連山即歸藏，而在歸藏即周易，而在周易未嘗別有所謂伏羲之易也。後之求之者，即其散見(jiàn)于周易之六十四卦者是已。

天地全數(shù)圖

十九八七六五四三二一

此大傳所謂天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十也。易本天地之?dāng)?shù)以為數(shù)，始于一，終于十，放之則百千萬(wàn)億胥由此出，約之則復(fù)合為一。一者，太極也。方伏羲氏畫(huà)卦時(shí)，仰觀于天而畫(huà)一，俯觀于地而畫(huà)《- -》，一為一而《- -》即為二也。中觀于人而三畫(huà)之，兼天地之一奇一耦也。二奇一耦而得四，二耦一奇而得五，數(shù)至五而中矣。由是五交一而得六，五交二而得七，五交三而得八，五交四而得九，五交五而得十，數(shù)至十而成矣。昔人謂此十字伏羲畫(huà)卦所為，倉(cāng)頡因此而字之，如人之字育為之滋長(zhǎng)，變出他文，學(xué)者當(dāng)細(xì)攷之，不可以常字觀，洵確論也。

馬衍曰：易學(xué)只十二字，天、地、一、二、三、四、五、六、七、八、九、十是也。此謂畫(huà)前象數(shù)，本于二元一交之變化。易曰：知變化之道者，其知神之所為乎！象數(shù)，神之所為也，伏羲本之畫(huà)卦者也。

天地分?jǐn)?shù)圖

九、七、五、三、一

十、八、六、四、二

此大傳所謂天數(shù)五，地?cái)?shù)五也。天統(tǒng)陽(yáng)，陽(yáng)數(shù)奇，故一三五七九屬之。地統(tǒng)隂，隂數(shù)耦，故二四六八十屬之。

天地合數(shù)圖

此大傳所謂五位相得而各有合也。蓋一得六而合，二得七而合，三得八而合，四得九而合，五得十而合，此隂陽(yáng)合德自然之?dāng)?shù)也。東北，陽(yáng)也，故以一三而合六八者位之。西南，隂也，故以二四而合七九者位之。中央，隂陽(yáng)之中也，故以五十相合者位之。世儒傳此以為河圖之?dāng)?shù)，不知作圖者本于易，而反謂作易者本于圖，自昔至今并為一談，抑何其弗思之甚也。

按：鄭康成註大衍之?dāng)?shù)曰：天地之?dāng)?shù)五十有五，天一生水于北，地二生火于南，天三生木于東，地四生金于西，天五生土于中。陽(yáng)無(wú)偶，隂無(wú)配，未得相成。地六成水于北，與天一并。天七成火于南，與地二并。地八成木于東，與天三并。天九成金于西，與地四并。地十成土于中，與天五并。而大衍之?dāng)?shù)成焉。據(jù)此則五位之圖數(shù)瞭然矣，豈非後之作圖者所自出乎？但五行生成之序，乃秦漢方士家言，不當(dāng)援以證經(jīng)。大易由太極而兩儀，而四象，而八卦，原未嘗及五行也。

郭雍曰：漢志雖有五行之說(shuō)，而于易無(wú)所見(jiàn)，故五行出于歷數(shù)之學(xué)，非易之道也。

按：五行非易道，郭氏此言可闢諸儒之紛紜舛錯(cuò)矣。

天地積數(shù)圖

九【積之為二十五】七【積之為十六】五【積之為九】三【積之為四】一。

十【積之為三十】八【積之為二十】六【積之為十二】四【積之為六】二。

此大傳所謂天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五也。天地之?dāng)?shù)五十有五，而大衍之?dāng)?shù)五十者，去參天兩地之五數(shù)，而以五十舉其全也。大衍之?dāng)?shù)五十，而其用四十有九者，去其一不用，而以七七之蓍數(shù)，求八八之卦數(shù)也。四十九數(shù)之所用，莫非一數(shù)之所用也。一者，太極也。由參天兩地而三數(shù)之，則為參伍之?dāng)?shù)；由參伍而三數(shù)之，則為四十有五之?dāng)?shù)。其三數(shù)之者，易有三極之道也，而要皆本于天地之?dāng)?shù)之變化也。故觀乎一二三四五六七八九十之?dāng)?shù)，而知天之所以為天，地之所以為地，天地之所以生萬(wàn)物，萬(wàn)物之所以貴乎人。凡羲皇之畫(huà)八卦、六十四卦，其數(shù)悉出乎此矣。

程子曰：數(shù)始于一，備于五。小衍之而為十，大衍之則為五十。五十，數(shù)之成也。成則不動(dòng)，故損一以為用。

參兩倚數(shù)圖

此大傳所謂參天兩地而倚數(shù)也。惟天統(tǒng)陽(yáng)，自一至九皆陽(yáng)數(shù)也。惟地統(tǒng)隂，自二至十皆隂數(shù)也。然數(shù)主生而不主成，故用數(shù)者在五位，以五位分之，天之一三五為參，地之二四為兩，此參兩所由立矣。合參兩為五五者，數(shù)之中也，故居中以御外。一三七九，陽(yáng)數(shù)也，故居四正。二四六八，隂數(shù)也，故居四維。凡數(shù)以九為極，陽(yáng)數(shù)無(wú)十，隂數(shù)無(wú)一，而此數(shù)以陽(yáng)統(tǒng)隂，故不列十?dāng)?shù)，其合之為四十五者，則參伍以盡其數(shù)之變者也。蓋陽(yáng)數(shù)極于九，隂數(shù)極于六，合九六則為參伍，以中五乘一、九乘三、七乘二、八乘四六，而參伍之?dāng)?shù)成焉。橫數(shù)之為二四九，為三五七，為一六八，而參伍之?dāng)?shù)成焉。縱數(shù)之為一五九，為二六七，為三四八，而參伍之?dāng)?shù)成焉。參其參為九，參其兩為六，九六固參伍之?dāng)?shù)也。兩其兩以乘參為七，兩其參以乘兩為八，七八亦參伍之?dāng)?shù)也。故大傳之言易道者，又曰參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，實(shí)與參兩相為表裏矣。

陸九淵曰：數(shù)偶則齊，數(shù)奇則不齊。惟不齊而後有變，故主變者奇也。一三五七九，數(shù)之奇也。一者數(shù)之始，未可以言變。自一而三，自三而五，而其變不可勝窮矣。故三五者，數(shù)之所以為變者也。三者變之始，五者數(shù)之終。參伍以變，而天下之?dāng)?shù)不能外乎此矣。世儒傳此，以為洛書(shū)之?dāng)?shù)，然其數(shù)不自陳圖南始也。易緯乾坤鑿度九宮篇所列隂陽(yáng)十五之法已然，是知數(shù)之所傳久矣。十五者，即參伍也，特人未悟其義耳。鄭漁仲謂參伍以變，洛書(shū)數(shù)也。言洛書(shū)者，莫如易大傳參伍之說(shuō)。其證以三五，可稱(chēng)有識(shí)；其目以洛書(shū)，則舊名之相仍者也。

大傳曰：古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。其言明辨晢矣。而世儒必謂龍馬負(fù)圖出河，則其文以畫(huà)卦，其說(shuō)不出于經(jīng)。信如所傳，特觀鳥(niǎo)獸之文之一事耳，俯仰遠(yuǎn)近，何以稱(chēng)焉？夫衆(zhòng)言淆亂，則衷諸聖，吾惟奉孔子以定一尊可也。

大傳曰：河出圖，洛出書(shū)，聖人則之。此後世言河圖、洛書(shū)者之所本也。

按：鄭康成引春秋緯曰：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發(fā)，洛龜書(shū)成。河圖有九篇，洛書(shū)有六篇，合天地九六隂陽(yáng)之?dāng)?shù)以為書(shū)，而其書(shū)已亡。是但言河、洛、圖、書(shū)，而未嘗言圖、書(shū)所出之世、所載之?dāng)?shù)也。

禮緯含文嘉曰：伏羲德合上下，天應(yīng)以鳥(niǎo)獸文章，地應(yīng)以河圖、洛書(shū)。伏羲則而象之，乃作八卦。

揚(yáng)雄覈靈賦曰：大易之始，河序龍圖，洛貢龜書(shū)。由是其世有可考矣。

然孔安國(guó)曰：河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文以畫(huà)八卦。洛書(shū)者，禹治水時(shí)，神龜負(fù)文而列于背，有數(shù)至九，遂因而第之以成九類(lèi)。劉子駿、班孟堅(jiān)皆主此，而考其世者又互異矣。陳圖南始以二圖與伏羲四圖傳之穆伯長(zhǎng)、種明逸，由是其數(shù)有可稽矣。邵子得穆之傳，以十為圖，九為書(shū)。劉長(zhǎng)民得種之傳，以九為圖，十為書(shū)。而稽其數(shù)者，又互異矣。他若竹書(shū)紀(jì)年言黃帝五十年，龍圖出河。淮南子言黃帝濟(jì)河、洛之間，而受緑圖。諸家所引緯書(shū)，有言堯沉璧於河，而元龜負(fù)圖者；有言舜東觀于河，而黃龍負(fù)圖者；有言湯觀洛沉璧，而獲黃魚(yú)黑玉之瑞者；有言武王觀河沉璧，而赤龍吐元甲之圖者。至于三代，河、洛出圖、書(shū)，則漢書(shū)郊祀志之說(shuō)也。連山氏、歸藏氏與伏羲氏皆得河圖，則姚信之說(shuō)也。包犧因燧皇之圖而制八卦，則魏博士淳于俊之說(shuō)也。紛紛籍籍，不可究詰，豈足奉為典要乎？當(dāng)二圖初出時(shí)，易家咸謂羲畫(huà)，周經(jīng)本此以作，而旁通曲證，迭相發(fā)明于其後。惟歐陽(yáng)永叔、司馬君實(shí)獨(dú)不肯信，而廖氏偁至詆為怪妄之尤甚者。宋季有俞氏琰，據(jù)書(shū)顧命，以河圖與天球同為玉石之類(lèi)，舉衆(zhòng)說(shuō)而一空之，是皆不惑于哤言者矣。

宋濓曰：八卦、洪範(fàn)見(jiàn)之于經(jīng)，其旨甚明。若以今之圖書(shū)為河、洛之所出，則數(shù)千載之間，孰傳而孰受之，至宋陳圖南而後大顯耶？其不然也，昭昭矣。

歸有光曰：河圖、洛書(shū)，聖人則之者，此大傳之所有也。通乾流坤、天苞地苻之文，五行生成、戴九履一之?dāng)?shù)，非大傳之所有也。以彼之名合此之跡，以此之跡符彼之名，不與大易同行，不藏于博士學(xué)宮，而千載之下，山人野士持盈尺之書(shū)，而曰古之圖、書(shū)者如是，此其付受固已沉淪詭秘，而為學(xué)者之所疑矣。

自朱子作易本義啟蒙，標(biāo)舉孔說(shuō)、邵圖，而學(xué)者宗之。至今每讀易至此，心竊疑焉。至于河圖配卦，拆一補(bǔ)艮，拆二補(bǔ)兌，拆三補(bǔ)震，拆四補(bǔ)巽，尤不協(xié)于自然之?dāng)?shù)。歷攷諸家易解，獨(dú)取漢之劉氏、宋之歐陽(yáng)氏以八卦為河圖一言，即其義思之，而乃悟有象之謂圖，有辭之為書(shū)。象不外于奇耦，是圖即伏羲所畫(huà)之八卦、六十四卦也。其謂河出圖者，羲都于陳，河乃陳之域也。大傳曰：書(shū)不盡言，言不盡意。

又曰：繫辭焉以盡其言。是書(shū)即文王所繋六十四卦之辭，周公所繫三百八十四爻之辭也。其謂洛出書(shū)者，周興于雍，洛乃雍之浸也。【周禮：雍州，其浸渭、洛。關(guān)中記：洛水一名漆沮。禹貢漆沮既從，又曰東過(guò)漆沮是也】。

馬衍曰：所謂圖者，易之圖也，爻畫(huà)奇耦之象也，包犧氏作也。所謂書(shū)者，易之書(shū)也，繫象之辭也，文王、周公作也。羲皇出于河，周家宅于洛，故曰河出圖、洛出書(shū)也。圖、書(shū)未作，聖人則神物效變化、象吉兇而作圖、書(shū)。圖、書(shū)既作，則則圖、書(shū)也。

按：此論先得我心，從來(lái)言河圖、洛書(shū)者，無(wú)此精確，可以懸日月而不刋矣。顧命：河圖在東序，與大訓(xùn)在西序相配。大訓(xùn)為文、武之謨訓(xùn)，則河圖疑即文、周繫辭之羲圖也。世守寶書(shū)，等于重器，故各陳之。論語(yǔ)曰：河不出圖。蓋夫子欲興易道于天下，而世莫宗。予因慨然寄思于羲、文之時(shí)，與鳳鳥(niǎo)不至同嘆，乃傷耉德之不降，文明之不章也。禮運(yùn)言：山出器車(chē)，河出馬圖。二者對(duì)舉，自當(dāng)別有所指，或亦出于漢儒之傅會(huì)，未可知耳。夫龍馬之象，本于乾坤；龜甲之文，原于卜兆。創(chuàng)其說(shuō)者，或寓言以取義；而守其說(shuō)者，遂穿鑿以背經(jīng)，是足慨矣。至于洪範(fàn)九疇，不過(guò)如臯陶謨九德、中庸九經(jīng)之類(lèi)，其曰天錫，猶之天敘、天秩云爾，安所取諸？戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，而五居中之象。廖氏偁亦言：洪範(fàn)九疇，聖人之法，非有龜書(shū)出洛之事也。諒哉！

按：程子謂：隂陽(yáng)闔闢便是易，作易者，自天地幽明，至于昆仲草木，無(wú)不合。又謂：觀兔可以作卦。其易傳固不及河圖、洛書(shū)也。朱子用河圖、洛書(shū)矣，然謂聖人作易之初，仰觀俯察，見(jiàn)得盈天地之間，無(wú)非一隂一陽(yáng)之理，有是理則有是象，有是象則其數(shù)便自在這裏，非徒河圖、洛書(shū)為然，是亦未嘗專(zhuān)泥其說(shuō)也。歸震川謂：宋儒以自得之見(jiàn)，求聖人之心于千載之上，雖有成書(shū)，而多所未盡，賴(lài)後人因其端以推衍之。然則奉大傳為折衷，闢羣言所亂雜，或者亦黜八索之遺意乎？

周易圖書(shū)質(zhì)疑卷十三