（清）趙繼序撰《周易圖書質(zhì)疑?卷十七》錯(cuò)綜參伍圖說(shuō)

周易圖書質(zhì)疑卷十七，休寧趙繼序撰

錯(cuò)綜參伍圖說(shuō)

八卦錯(cuò)綜圖

坤《?》《?》乾

巽《?》《?》震

離《?》《?》坎

兌《?》《?》艮

右錯(cuò)卦

艮?震

兌?巽

右綜卦

六十四卦錯(cuò)綜圖

坤?　?乾　剝?　?夬
比?　?大有　觀?　?大壯
豫?　?小畜　晉?　?需
萃?　?大畜　否?　?泰
巽?　?震　升?　?無(wú)妄
蠱?　?隨　井?　?噬嗑
恒?　?益　鼎?　?屯
大過(guò)?　?頥　姤?　?復(fù)
離?　?坎　夷朋?　?訟
賁?　?困　濟(jì)既?　?未濟(jì)
家人?　?解　鼏?　?渙
革???　人同??師
兌??艮　臨??遯
損??咸　節(jié)??旅
中孚??小過(guò) 歸妹　??漸
暌??蹇　履??謙

右錯(cuò)卦由八卦之錯(cuò)推之，六十四卦皆有錯(cuò)卦。而周易所用者，上經(jīng)惟乾、坤、頤、大過(guò)、坎、離六卦，下經(jīng)惟中孚、小過(guò)耳。

蒙　?　屯　訟　?　需　比　?　師
履　?　小畜　否　?　泰　大有?　同人
豫　?　謙　蠱　?　隨　觀　?　臨
賁　?　噬嗑　復(fù)　?　剝　大畜?　無(wú)妄
周易上經(jīng)之序
恒　?　咸　壯大　?　遯　夷明?　晉
暌　?　家人　解　?　蹇　益　?　損
姤　?　夬　升　?　萃　井　?　困
鼎　?　革　艮　?　震　歸妹?　漸
旅　?　豐　兌　?　?　節(jié)　?　渙
未濟(jì)?　既濟(jì)

周易下經(jīng)之序

右綜卦。由震、艮、巽、兌之綜推之，上經(jīng)自屯、蒙至無(wú)妄、大畜二十四卦，下經(jīng)自咸、恒至既濟(jì)、未濟(jì)三十二卦，皆綜卦也。其中有錯(cuò)綜相同者，上經(jīng)之否、泰、隨、蠱四卦，下經(jīng)之漸、歸妹、既濟(jì)、未濟(jì)四卦是也。

八卦在先儒有分對(duì)反者，有分正對(duì)反對(duì)者。明來(lái)瞿塘獨(dú)舉大傳錯(cuò)綜其數(shù)一言以蔽易曰：六十四卦，其內(nèi)有錯(cuò)有綜。錯(cuò)者，交錯(cuò)對(duì)待之名，陽(yáng)左而隂右，隂左而陽(yáng)右也。綜者，高低織綜之名，陽(yáng)上而隂下，隂上而陽(yáng)下也。其識(shí)可謂精，其論亦可謂辨矣。然其原實(shí)自韓康伯之註雜卦傳曰衆(zhòng)卦錯(cuò)綜其義，或以同相類，或以異相明數(shù)語(yǔ)悟來(lái)。而近世王爾輯曰：孔子特言錯(cuò)綜其數(shù)，成六十四卦，以定天下之象而已。豈謂錯(cuò)綜已定之卦，通于他卦之可取義者乎？來(lái)注于本卦內(nèi)不得其義，象所取者，往往牽合他卦錯(cuò)綜之象實(shí)之，則是非極其數(shù)以定天下之象，而是錯(cuò)綜其象以定天下之卦，且錯(cuò)綜其卦以定天下之象矣。不惟涉于穿鑿凌亂，亦且與孔子言定之旨不合。竊嘗考之，數(shù)起于卦之奇耦，則錯(cuò)綜其數(shù)者，即所以錯(cuò)綜其卦之?dāng)?shù)也。極其數(shù)者，即所以極錯(cuò)綜之?dāng)?shù)，而卦定然後象可定也。易無(wú)定體，惟變所適。來(lái)注以本卦通于他卦，豈得謂之穿鑿凌亂乎？彖傳中剛?cè)嵬鶃?lái)上下內(nèi)外之說(shuō)，必從來(lái)氏兩卦互看，而其義始明。王氏所駁，見其專已守殘，而無(wú)從善服義之公心矣。

鄭樵曰：上經(jīng)三十，對(duì)之正者有六，如乾、坤、頤、大過(guò)、坎、離，皆一定而不易也。對(duì)之反者二十有四，如屯反而蒙，需反而訟等，實(shí)以十二卦反而為二十四卦也。正者六，反者十二，共十八卦。下經(jīng)三十四，對(duì)之正者有二，如中孚、小過(guò)，一定不易。對(duì)之反三十有二，如咸反而恒，遯反而大壯等，實(shí)以十六卦反而為三十二卦也。正者二，反者十六，亦十八卦。以十八卦之反正而論，則上下經(jīng)實(shí)無(wú)多少之別矣。

鄭敷教曰：八卦但取伏卦合對(duì)，如天與地、雷與風(fēng)之類是也，此隂陽(yáng)配合之義也。文王多取倒卦成對(duì)，如屯與蒙、需與訟之類是也，此隂陽(yáng)循環(huán)之義也。八卦為體，故以配偶合卦；六十四卦為用，故以循環(huán)成對(duì)。

參伍錯(cuò)綜圖

乾?乾為天【錯(cuò)坤】

《?》天風(fēng)姤【錯(cuò)坤之復(fù)，綜坤之夬】

《?》天山遯【錯(cuò)坤之臨，綜坤之大壯】

《?》天地否【錯(cuò)坤之泰，綜同】

《?》風(fēng)地觀【錯(cuò)坤之大壯，綜坤之臨】

《?》山地剝【錯(cuò)坤之夬，綜坤之復(fù)】

《?火地晉【錯(cuò)坤之需，綜坎之明夷】

《?》火天大有【錯(cuò)坤之比，綜離之同人】

坤?坤為地【錯(cuò)乾】

《?》地雷復(fù)【錯(cuò)乾之姤，綜乾之剝】

《?》地澤臨【錯(cuò)乾之遯，綜乾之觀】

《?》地天泰【錯(cuò)乾之否，綜同】

《?》雷天大壯【錯(cuò)乾之觀，綜乾之遯】

《?》澤天夬【錯(cuò)乾之剝，綜乾之姤】

《?》水天需【錯(cuò)乾之晉，綜離之訟】

《?》水地比【錯(cuò)乾之大有，綜坎之師】

震《?》震為雷【錯(cuò)巽，綜艮】

《?》雷地豫【錯(cuò)巽之小畜，綜兌之謙】

《?》雷水解【錯(cuò)巽之家人，綜兌之蹇】

《?》雷風(fēng)恒【錯(cuò)巽之益，綜兌之咸】

《?》地風(fēng)升【錯(cuò)巽之無(wú)妄，綜兌之萃】

《?》水風(fēng)井【錯(cuò)巽之噬嗑，綜兌之困】

《?》澤風(fēng)大過(guò)【錯(cuò)巽之頤】

《?》澤雷隨【錯(cuò)巽之蠱，綜同】

巽《?》巽為風(fēng)【錯(cuò)震，綜兌】

《?》風(fēng)天小畜【錯(cuò)震之豫，綜艮之履】

《?》風(fēng)火家人【錯(cuò)震之解，綜艮之暌】

《?》風(fēng)雷益【錯(cuò)震之恒，綜艮之損】

《?》天雷無(wú)妄【錯(cuò)震之升，綜艮之大畜】

《?》火雷噬嗑【錯(cuò)震之井，綜艮之賁】

《?》山雷頤【錯(cuò)震之大過(guò)】

《?》山風(fēng)蠱【錯(cuò)震之隨，綜同】

坎?坎為水【錯(cuò)離】

《?》水澤節(jié)【錯(cuò)離之旅，綜離之渙】

《?》水雷屯【錯(cuò)離之鼎，綜離之蒙】

《?》水火既濟(jì)【錯(cuò)離之未濟(jì)，綜同】

《?》澤火革【錯(cuò)離之蒙，綜離之鼎】

《?》雷火豐【錯(cuò)離之渙，綜離之旅】

《?》地火明夷【錯(cuò)離之訟，綜乾之晉】

《?》地水師【錯(cuò)離之同人，綜坤之比】

離?離為火【錯(cuò)坎】

《?》火山旅【錯(cuò)坎之節(jié)，綜坎之豐】

《?》火風(fēng)鼎【錯(cuò)坎之屯，綜坎之革】

《?》火水未濟(jì)【錯(cuò)坎之既濟(jì)，綜同】

《?》山水蒙【錯(cuò)坎之革，綜坎之屯】

《?風(fēng)水渙【錯(cuò)坎之豐，綜坎之節(jié)】

《?》天水訟【錯(cuò)坎之明夷，綜坤之需】

《?》天火同人【錯(cuò)坎之師，綜乾之大有】

艮《?》艮為山【錯(cuò)兌綜震】

《?》山火賁【錯(cuò)兌之咸，綜巽之噬嗑】

《?》山天大畜【錯(cuò)兌之萃，綜巽之無(wú)妄】

《?》山澤損【錯(cuò)兌之咸，綜巽之益】

《?》火澤暌【錯(cuò)兌之蹇，綜巽之家人】

《?》天澤履【錯(cuò)兌之謙，綜巽之小畜】

《?》風(fēng)澤中孚【錯(cuò)兌之小過(guò)】

《?》風(fēng)山漸【錯(cuò)兌之歸妹，綜同】

兌《?》兌為澤【錯(cuò)艮，綜巽】

《?》澤水困，【錯(cuò)艮之賁，綜震之井】

《?》澤地萃【錯(cuò)艮之大畜，綜震之升】

《?》澤山咸【錯(cuò)艮之損，綜震之恒】

《?》水山蹇【錯(cuò)艮之睽，綜震之解】

《?》地山謙【錯(cuò)艮之履，綜震之豫】

《?》雷山小過(guò)【錯(cuò)艮之中孚】

《?》雷澤歸妹【錯(cuò)艮之漸，綜同】

虞翻曰：變而通之，觀變隂陽(yáng)始立卦。乾坤相親，故成天地之文。物相雜，故曰文也。數(shù)六畫之?dāng)?shù)，六爻之動(dòng)，三極之道，故定天下吉兇之象也。

程迥曰：十有八變成六爻，每爻蓋參以變，故通其變，則隂陽(yáng)相錯(cuò)，遂成天地之文。天地之?dāng)?shù)，五位相得而各有合，蓋伍以變，綜其數(shù)而極之，遂定天下之象。

來(lái)知德曰：錯(cuò)者，隂與陽(yáng)相對(duì)，父與母錯(cuò)，長(zhǎng)男與長(zhǎng)女女錯(cuò)，中男與中女錯(cuò)，少男與少女錯(cuò)，八卦相錯(cuò)，六十四卦皆不外此錯(cuò)也。天地造化之理，獨(dú)隂獨(dú)陽(yáng)不能生成，故有剛必有柔，有男必有女，所以八卦相錯(cuò)。綜字之義，即織布帛之綜，或上或下，顛之倒之者也。如乾坎坤離四正之卦，則上下皆同；震艮巽兌四隅之卦，則震即為艮，巽即為兌。其卦名不同，如屯蒙相綜，在屯則為雷，在蒙則為山是也；如履小畜相綜，在履則為澤，在小畜則為風(fēng)是也；如損益相綜，損之六五即益之六二，故其象皆十朋之龜；夬姤相綜，夬之九四即姤之九三，故其象皆臀無(wú)膚。綜卦之妙如此。然有正綜，有雜綜，如乾初爻變姤，坤逆行，五爻變夬，與姤相綜，所以?shī)ゾC夬，遯綜大壯，否綜泰，觀綜臨，剝綜復(fù)，所謂乾坤之正綜也。八卦通是一與五綜，二與四綜，三與六綜，雖一定之?dāng)?shù)不容安排，然陽(yáng)順行而隂逆行，與之相綜，造化之元妙可見矣。若乾坤所屬尾二卦，晉大有需比之類，乃術(shù)家所謂遊魂歸魂，出于乾坤之外者，非乾坤五爻之正變，故謂之雜綜。然乾坤坎離四正之卦與四正相綜，震兌巽艮四隅之卦與四隅相綜，雖雜亦不雜也。

吳隆元曰：八卦分宮，不始于京氏。大傳曰：參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。此八卦分宮之說(shuō)也。參，三也。伍，伍也。參伍以變，謂內(nèi)卦變至三，外卦變至五也。蓋六爻盡變，則全失本卦之畫，而犯對(duì)宮之本卦，此所以變止于五也。變止于五而不進(jìn)，反退而變其四爻，又退而變其內(nèi)卦，因變中之變而復(fù)本體，此窮上反下之義也。其法精矣。錯(cuò)綜其數(shù)，如乾之姤與坤之復(fù)相錯(cuò)，在乾則初爻九變八，在坤則初爻六變七，是錯(cuò)其數(shù)也。乾之姤與坤之夬相綜，在乾則自二爻至上爻皆七，獨(dú)初爻九變八，在坤則自初爻至五爻皆六變七，獨(dú)上爻八，是綜其數(shù)也。通其變，謂如乾宮之觀、剝、晉三卦，內(nèi)外皆無(wú)乾，坤宮之大壯、夬、需三卦，內(nèi)外皆無(wú)坤，八卦交通為變也。極其數(shù)，謂六十四卦無(wú)不錯(cuò)綜也。成天地之文者，八卦分宮，燦然秩然，大文無(wú)過(guò)于是也。言天地，則六子可知矣。定天下之象者，如益卦為恒之錯(cuò)，損之綜，耒耜之象定于益；渙卦為豐之錯(cuò)，節(jié)之綜，舟楫之象定于渙。所謂以制器者尚其象也。八卦分宮之說(shuō)，其見于大傳者如此。至名宮尾二卦為遊魂、歸魂，此與世應(yīng)飛伏之說(shuō)，同創(chuàng)于京氏。蓋因分宮之古法，而自起義例。猶之焦氏易林，一卦變六十四卦，共四千九十六卦，此亦是古法，而占辭則焦氐所造也。參伍錯(cuò)綜，朱子本義云：參者，三數(shù)之也。伍者，五數(shù)之也。錯(cuò)者，交而互之，一左一右之謂也。綜者，縂而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。語(yǔ)類又云：揲蓍本無(wú)三數(shù)五數(shù)之法，只言交互參考，皆有自然之?dāng)?shù)。

按：大衍三變成一爻，九變成三爻，十有八變而成卦，固無(wú)所謂參伍以變也。即分二卦一，揲四歸奇，亦不見錯(cuò)綜其數(shù)于何分屬。今以八卦分宮觀之，參伍指內(nèi)外卦之變爻，錯(cuò)綜指兩宮相變之爻數(shù)。自來(lái)氏拈出千古疑義，昭然發(fā)矇。蓋伏羲既重八卦為六十四卦之後，而一隂一陽(yáng)，順逆往來(lái)，自然有此錯(cuò)綜。即揲蓍求卦，亦求此錯(cuò)綜之?dāng)?shù)之所定者而已。舊解以辭變象占，盡歸筮易，制器尚象，殊難牽合。即朱子于下繋所取十三卦已云：此言聖人制器尚象之事也。夫參之為三，若周官設(shè)其參，注謂三相參列是也。伍之為五，若周官五人為伍是也。參伍以變，非三數(shù)五數(shù)之謂也。錯(cuò)即八卦相錯(cuò)，謂兩宮對(duì)待，隂陽(yáng)合德，數(shù)之不易者也。綜在說(shuō)文曰：機(jī)縷也。三蒼曰：理經(jīng)也。其象取于組織，謂兩宮流行，旁及他宮，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝瑪?shù)之變易者也。通其變，即通變之謂。事成天地之文，即物相雜，故曰文。極其數(shù)，即極數(shù)知來(lái)之謂。占定天下之象，即象其物宜與象事知器。惟卦爻中原有此文此象，而揲蓍以通之而文遂成，極之而而象遂定耳。

蔡清曰：言動(dòng)、制器、卜筮不必俱以筮易言，君子居則觀其象而玩其辭，亦可用易也；動(dòng)則觀其變而玩其占，亦可用易也。

李光地曰：成文謂八卦也，雷風(fēng)水火山澤之象具，而天地之文成矣。定象謂六爻也，內(nèi)外上下貴賤之位立，而天下之象定矣。參伍錯(cuò)綜，亦是互文，縂以見卦爻隂陽(yáng)互相參錯(cuò)爾。

周易圖書質(zhì)疑卷十七