【周易上經(jīng)】第6卦-訟卦?天水訟卦（坎下乾上）－[宋]胡瑗撰《周易口義?卷二》

【原文】訟，有孚，窒惕，中吉，終兇。利見(jiàn)大人，不利涉大川。

《義》曰：按序卦云：需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。然謂之訟者，上下不和，物情違戾，所以致也。

有孚窒惕中吉者，蓋孚者，由中之信。人所以興訟，必有由中之信實(shí)于己，而為他人之所窒塞，不得已而興訟。蓋己直而彼曲，己是而彼非，其間情偽利害雖存，則必具兩造，以聽(tīng)斷于在位之人。然雖已有信實(shí)，而為人之窒塞，亦須恐懼兢慎，而不敢自安，則庶幾免于兇禍。又中道而止，則可以獲吉也。

終兇者，言能兢懼中道而已，則可也。若于訟之時(shí)，必欲終成而不已，則聽(tīng)訟之人，必加之以鞭樸之刑，重之以流竄之罪，如此則是兇之道也。

利見(jiàn)大人者，夫爭(zhēng)訟之所由興，皆由情意之相違戾，上下之不和同。鬬訟一生，姦偽萬(wàn)狀。然刑獄之情，至幽至隱，必得大才大德之人，以明斷其事，則情偽利害，是非曲直，可曉然而決矣。何則？蓋大人者，才識(shí)明達(dá)，智慮通曉，雖幽隱纎芥，皆能察辨之，故訟者往求而決之，宜矣。

不利涉大川者，大川，謂大險(xiǎn)大難也。凡歷險(xiǎn)涉難，必須物情相協(xié)，志氣和同，則可得而濟(jì)也。今訟之時(shí)，是其物情違忤而不相得，欲濟(jì)涉險(xiǎn)難，必不可得。何則？以剛健在上，坎險(xiǎn)在下，用剛健而涉坎險(xiǎn)，則愈入于深淵，何利之有？

【原文】彖曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健。訟，訟有孚，窒惕，中吉，剛來(lái)而得中也。終兇，訟不可成也。利見(jiàn)大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。

《義》曰：大凡在上者剛，在下者柔，則不至于不和。在上者巽，在下者險(xiǎn)，亦不至于為訟。今在上者既剛，為下者又險(xiǎn)，其訟必興，故曰訟。

上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。訟有孚，窒惕，中吉，剛來(lái)而得中也者，此言九二之爻也。以訟之所由興，由已有信實(shí)，而為人之所窒塞，又兢懼怵惕，得中而止，不敢終竟其事，而獲其吉。是惟九二以剛明之德，而處得其中，則能然也。

終兇，訟不可成也者，為訟之道，雖有理而見(jiàn)窒于人，然亦不可久于其事。若必欲成其事，而終竟于訟，則兇禍必及之也。

利見(jiàn)大人，尚中正也者，言九五之爻，以剛明居中，又處得其正，獄訟之事，皆可決之，是善聽(tīng)訟之主，蓋所尚者中正而已。

不利涉大川，入于淵也者，大川，謂大險(xiǎn)大難也。若以訟道入于大險(xiǎn)大難，則訟愈深也，故曰入于淵，淵即川之又深者也。

【原文】象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

《義》曰：天之運(yùn)行，則左旋而西；水之流行，則無(wú)不東流。以天與水所行既相違悖，則不相得，是訟之象也。君子之人，當(dāng)法此訟卦。凡作一事，必須謀其始而圖其終，使?fàn)幵A之端無(wú)由而起。以之居一家，興一事，則皆謀慮其初，使上下和睦，而絶閨門之訟。以之居一國(guó)，凡造一事，必須謀度其初，使人民和同，而絶一國(guó)之訟。若此之類，皆于其始慎慮之，則忿爭(zhēng)辨訟，自然可以息也。故孔子曰：聽(tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎！其獄訟之事，得明賢之人聽(tīng)治之，而又謀之在始，則刑可期于無(wú)刑也。

【原文】初六：不永所事，小有言，終吉。

【原文】象曰：不永所事，訟不可長(zhǎng)也，雖小有言，其辯明也。

《義》曰：夫剛險(xiǎn)相勝，物情違戾，故理有窒塞，而事有侵犯，是以成訟也。今此一爻，以柔順之質(zhì)，居下卦之初，其性柔順，不好為訟者也。然應(yīng)在九四，九四以剛強(qiáng)而好訟，來(lái)犯于己，是以初六不得已而應(yīng)之。然訟之所由興，在乎得理而已，不可終竟其訟。

故曰不永所事，小有言，終吉者。興訟之道，若不務(wù)終其事，則聽(tīng)訟者亦必哀矜之。雖然，事理明辨，亦須惕懼戒慎，然後可以終得其吉。今初六其性柔順，不好辯訟，雖小有忿爭(zhēng)之言，又不終竟其事，故終獲吉也。

《象》曰：其辯明也者，言雖小有辯訟之言，且非己好，蓋九四來(lái)侵于已，其理自可明矣。

【原文】九二：不克訟，歸而逋其邑，人三百戶，無(wú)眚。

【原文】象曰：不克訟，歸逋，竄也。自下訟上，患至掇也。

《義》曰：克者，能勝之辭。據(jù)彖辭言，訟上剛下險(xiǎn)，則好訟之人也。今九二以剛強(qiáng)之質(zhì)，又居坎險(xiǎn)之中，好為其訟，而上敵于九五。然九五居至尊之位，而行得其正，今九二以非理訟之，是下訟于上，少訟于長(zhǎng)，卑訟于尊，賤訟于貴，此而行，訟何由勝？故曰不克訟也。

歸而逋者，九二既不克訟，若不退歸而逋竄，則禍必及之矣。

其邑人三百戶無(wú)眚者，言訟不克勝而逋逃，若反據(jù)其強(qiáng)盛之國(guó)，則是復(fù)有敵上之意，故退避于至小之邑，而止三百之戶，則可以免其災(zāi)眚。三百戶，即周禮司徒所謂通十為成，成一百井，三百家，革車一乘，二十人，徒二十人之邑，是其邑之至小者也。

《象》曰：自下訟上，患至掇也者，掇，拾取之謂也。自外來(lái)謂之災(zāi)，自已召謂之眚，此先聖因象而戒之。言凡人以下而訟上，至于逋逃，蓋自掇取其患害也。

【原文】六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無(wú)成。

【原文】象曰：食舊德，從上吉也。

《義》曰：六三以隂柔之質(zhì)，居坎險(xiǎn)之終，其性和同，不犯于物。然而上應(yīng)于上九，上九之性剛暴，乃來(lái)訟于己巳，不與之辯爭(zhēng)，故衆(zhòng)人莫克傾覆，時(shí)君不為憎忿，所以保全舊德，是所食爵祿不為上九之侵奪也。

故曰食舊德，貞厲者，言本亦失正，而又介二陽(yáng)之間，雖得食其舊德，于正道言之，亦危厲也。

終吉者，言此六三雖有危厲，然已不好辯訟，能以順從于上，故終得吉也。

或從王事無(wú)成者，言六三居一卦之下，體柔而不敵上，雖有訟于己，而已能順之，不為之辯，是以終為在上之信任，而人委之以事。及其成功，而且不自恃其力，又不敢居其成，但從王事，守其本位本祿而已，故獲其吉也。

【原文】九四：不克訟，復(fù)即命渝，安貞吉。

【原文】象曰：復(fù)即命渝，安貞，不失也。

《義》曰：九四以剛暴之性與物不和，好為爭(zhēng)訟者也。而初六為己正應(yīng)，己以非理訟之，然初能以隂柔之質(zhì)不與物競(jìng)，雖為九四見(jiàn)陵而自能辨明，故四于此不能勝之也，故曰不克訟也。

復(fù)即命渝，安貞吉者，即，就也；渝，變也。言九四以非理訟于初，既不能勝，則當(dāng)反就其好而變爭(zhēng)訟之命，故可安靜守正而獲吉也。然而九二、九四皆不克訟，二乃逋，四乃吉，何也？蓋二者以下訟上，以卑訟尊，于義不可，是以懼而逋竄，不敢據(jù)其強(qiáng)邑，然後始可免咎。此九四者以上訟下，雖為不可，然能反其所好，變其所訟，改前之非，從今之是，此所以獲吉也。

《象》曰：復(fù)即命渝，安貞不失也者，九四既復(fù)即其命，變其前非，修其正應(yīng)之道，守其安貞之德，復(fù)何有所失也？

【原文】九五：訟，元吉。

【原文】象曰：訟元吉，以中正也。

《義》曰：九五以剛明之德，居至尊之位，為訟之主者也。以陽(yáng)居陽(yáng)，故所行者正，而無(wú)過(guò)與不及，皆得中道。而內(nèi)有剛明之才，則無(wú)所偏黨，臨事果斷。以此為聽(tīng)訟之主，則可察天下幽隱之情，決天下寃枉之獄也。然以居中得正，又能決斷無(wú)私，以此數(shù)德，故獲元大之吉也。

【原文】上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。

【原文】象曰：以訟受服，亦不足敬也。

《義》曰：上九以剛陽(yáng)之性，居訟之極，而下有六三之應(yīng)，六三又柔順而不與物爭(zhēng)，故此上九訟而能勝也，乃有鞶帶之錫。夫鞶帶者，寵異之服也。且上之賜必以禮，下之受必以功，此古之常道。今上九以爭(zhēng)訟忿競(jìng)而受其寵異之服，則是賜之不以禮，受之不以功，其為愧恥可知矣。故于終朝之間，三褫之而不能自安也。

褫云者，為褫奪之褫，又為恥辱之恥，蓋受之不當(dāng)其分，則必反覆褫奪而不自安也。何哉？至如有虞之時(shí)，所賜皆以禮，所受皆以功，以至九官尚相遜而不敢當(dāng)其所賜，況今上九乃因爭(zhēng)訟而受此寵異之服，則褫不亦宜乎？

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也者，言凡授受賜予有差，過(guò)其分則君子且不敢當(dāng)，是恐貽其羞辱也。今上九以訟而當(dāng)其厚賜，何足敬尚之哉？