【周易下經(jīng)】第64卦-未濟?火水未濟（坎下離上）－[宋]胡瑗撰《周易口義?卷十》

【原文】未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

《義》曰：按序卦云：物不可窮也，故受之以未濟終焉。蓋言既濟之後，在上者不能持盈守成，以至窮極而無所通濟，故以此次于既濟也。此卦自既濟上六而來，明天下之事。既濟之後，治平已久，人心怠忽，恃安而不思其危，恃治而不思其亂，逸樂不已，亂所由生，是以濡其首，反既濟而為未濟也。謂之未濟者，是天下法度敗壞，教化不興，故曰未濟亨者，聖賢君子當是時，欲復有所濟，使民心之安，教化之興，宜以仁義之道拯救之，是必先正其身，然後正朝廷，朝廷正，然後正天下，必使天下人民事物各得其濟，而獲亨通也。

小狐汔濟，濡其尾，無攸利者，汔者，幾也。狐之性，善涉水者也。然以小者渡之，雖幾至于濟，然勢力微小，必至濡溺其尾也。以人事言之，猶天下未濟，欲興太平之功，欲拯天下之難，必藉大才大德聖賢之人，與之戮力同心，一志畢慮，不顧險阻之在前，奮然往而濟之，則可以立大勲，圖大業(yè)，拔天下於困厄，出天下于水火也。茍以小才小德位卑勢寡之人當之，欲濟天下之險阻，是猶小狐之涉淵水，雖僅至于濟，不免濡溺，無所利于拯難也。

【原文】彖曰：未濟亨，柔得中也；小狐汔濟，未出中也；濡其尾，無攸利，不續(xù)終也，雖不當位，剛柔應也。

《義》曰：柔，謂六五也。言未濟之所由來者，以居上者所為有過，不得中道，所以然也。今六五能以柔順之質(zhì)，履大中之位，委任九二剛明之臣，與之同心竭力，共濟天下之事，所以獲其亨通也。

小狐汔濟，未出中也者，下坎為險，以狐之小者往涉于水，其力微弱，未必能濟，猶以小才涼德之人，欲濟險涉難，必不能出險難之中矣。

濡其尾，無攸利，不續(xù)終者，小狐之涉水，雖幾及其濟，然以力弱不能自奮，故致濡尾，不能終濟也。亦如人之濟難，其勢弱，其才薄，終無餘力以拯民于塗炭，不能卒有所成，故曰不續(xù)終也。

雖不當位，剛柔應者，言九二、九四以陽居陰，六三、六五以陰居陽，所處皆不當位。位雖不當，然上下二體，剛柔相應，施之人事，猶君臣同心戮力而相應，則可以共濟天下也。

【原文】象曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。

《義》曰：夫水火相資，然後能濟于物，故曰既濟。今此二體，火上水下，火自炎上，水自就下，水火相戾而不能相資，是以有未濟之象。君子因此之象，則當精審其事，明辨于物，使各居其方，皆遂其所，則賢為賢，愚為愚，貴貴賤賤，法度昭明，各安其分，不相踰越，蓋取諸水下火上之義也。

【原文】初六：濡其尾，吝。

【原文】象曰：濡其尾，亦不知極也。

《義》曰：欲濟天下之險難，拔生靈于水火者，非大才大德之君子，有可致之資，可致之勢，固不能也。今初六以柔弱之質(zhì)，居一卦之下，處坎險之底，且欲拯天下之難，除天下之害，謂不量力，不度德，反自取禍于躬，以至濡溺其尾也。夫以薄才，當未濟之時，求安其身，猶未知其可也，況欲濟天下乎？故彖曰小狐汔濟，濡其尾，言力不能濟，反自罹其害，誠可鄙吝也。

《象》曰：濡其尾，亦不知極者，言初所以濡溺其尾，蓋不量已才分，而不知道之極也。

【原文】九二：曳其輪，貞吉。

【原文】象曰：九二貞吉，中以行正也。

《義》曰：夫欲泰天下之否，解天下之蹇，非剛明才德之君子，未知其可也。今九二以剛明之才德，居大中之位，雖未出于坎險，然所應在五。五又以柔順之道，信任于己，與已同心戮力，往拯天下之危，經(jīng)綸當世之治，以勞賚安定天下之民，雖搖曳其輪，盡力而退，固無咎也。

貞吉者，為其以陽居陰，所處非正，然已有濟難之力，茍能用大中之道，由大正而行，則吉可知矣。

《象》曰：九二貞吉，中以行正者，言二本非正，以其有正中之德，可以行正道而獲吉也。

【原文】六三：未濟，征兇，利涉大川。

【原文】象曰：未濟征兇，位不當也。

《義》曰：六三以陰居陽，又在坎險之極，是不正懦弱之人也。以不正懦弱之人，身在坎險，欲拯天下之患難，濟天下之未濟，如之何其可乎？身且不正，反欲進救天下，是窮兇之道也。然云利涉大川者，蓋六三下近九二剛明中正之人，上比九四興衰撥亂之臣，處二、四之間而能依附之，則可以獲安，而不至溺身于險難，故曰利涉大川也。

【原文】九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。

【原文】象曰：貞吉悔亡，志行也。

《義》曰：九四出坎險之中，居離之位，是有剛陽之才。然以陽居陰，所履不正，是以有悔。茍能守正而上承六五之君，竭力盡心以附順于上，以興天下之衰，則悔可亡，故曰貞吉悔亡。

震用伐鬼方，三年有賞于大國者，震謂威震也。當未濟之世，風俗久漓，典章久墜，紀綱久闕，而九四有剛明之才，又居離明之位，是能用其威震，興師動衆(zhòng)，亦須三年，然後有功，使復于既濟。故聖人重其酬功報勞，以大國而賞之，所以寵其成績也。然按既濟之卦，在九三亦言伐鬼方，而曰高宗，此但言震用者，蓋既濟九三有中興之象，此九四則興衰之臣也。

《象》曰：貞吉悔亡，志行也者，言九四已出險難，志欲安濟于天下，故能以剛明之才德，大正之道，施行其救難之志也。

【原文】六五：貞吉無悔，君子之光，有孚，吉。

【原文】象曰：君子之光，其暉吉也。

《義》曰：六五以柔順位于至尊，未濟之主也。然以陰居陽，本亦有悔，故必守正，然後得吉而無悔也。

君子之光也者，以柔順文明之道，所行得中，且下應九二剛明之臣，與之同心戮力，一志畢慮，與天下興利除害，致天下于既濟，是君子光顯之德也。

有孚吉者，言六五以柔順之質(zhì)，委任九二剛明之臣，與之共治天下，當絶疑忌之心，以信相待，則興治之功畢，而終獲其吉也。

《象》曰：君子之光，其暉吉者，六五之君，能以柔接物，以信遇臣，興天下之治，是君子光暉之用，無所不至，而獲其吉也。

【原文】上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。

【原文】象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

《義》曰：夫六五柔順之主，能下接九二剛明之臣，使既濟之道已成。至于上九，則綱紀已振，教化已洽，法令已備，故已可以無為而治，不勞聰明，委信于臣，而飲食宴樂以相和悅，所以無咎也。

濡其首，有孚失是者，夫安不可恃，樂不可極，任臣不可以不察，如是則有茍簡敗壞浸潤之禍。至于濡溺其首，蓋失其所信之道，取不節(jié)之嗟，故曰有孚失是，此聖人深戒之辭也。

周易口義卷十

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