坤。元亨。利牝馬之貞。君子有攸往。先迷后得主利。西南得朋。東北喪朋。安貞吉。

六畫皆陰。故名為坤。坤者。順也。在天為陰。在地為柔。在人為仁。在性為寂。在修為止。又在器界為載。在根身為腹為腑臟。在家為妻。在國(guó)為臣。順則所行無(wú)逆。故亦元亨。然必利牝馬之貞。隨順牡馬而不亂。其在君子之體坤德以修道也。必先用乾智以開(kāi)圓解。然后用此坤行以卒成之。若未有智解。先修定行。則必成暗證之迷。惟隨智后用之。則得主而有利。如目足并運(yùn)。安穩(wěn)入清涼池。亦如巧力并具。能中于百步之外也。若往西南。則但得陰之朋類。如水濟(jì)水。不堪成事。若往東北。則喪其陰之朋黨。而與智慧相應(yīng)。方安于定慧均平之貞而吉也。

彖曰。至哉坤元。萬(wàn)物資生。乃順承天。坤厚載物。德合無(wú)強(qiáng)。舍弘光大。品物咸亨。牝馬地類。行地?zé)o疆。柔順利貞。君子攸行。先迷失道。后順得常。西南得朋。乃與類行。東北喪朋。乃終有慶。安貞之吉。應(yīng)地?zé)o強(qiáng)。

此傳詳釋彖辭。先約地道明坤四德。次明君子體坤德而應(yīng)地道也。資始所以稟氣。資生所以成形。由稟氣故。方得成形。故名順承天也。德合無(wú)強(qiáng)。言其與天合德。西南。則兌離以及于于巽。皆陰之類。東北。則震艮以至坎乾。可賴之以終吉矣。佛法釋者。以坤表多所舍蓄而無(wú)積聚之如來(lái)藏性。約智名乾。約理名坤。約照名乾。約寂名坤。又可約性名乾。約修名坤。又可修中慧行名乾。行行名坤。乾坤實(shí)無(wú)先后。以喻理智一如。寂照不二。性修交徹。福慧互嚴(yán)。今于無(wú)先后中說(shuō)先后者。由智故顯理。由照故顯寂。由性故起修。由慧故導(dǎo)福。而理與智冥。寂與照一。修與性合。福與慧融。故曰至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天也。稱理之行。自利利他。一行一切行。故德合于無(wú)疆之智而含弘光大也。牝馬行地。雖順而健。三昧隨智慧行。所以為佛之三昧也。夫五度如盲。般若如導(dǎo)。若以福行為先。則佛知見(jiàn)未開(kāi)。未免落于旁蹊曲徑而失道。惟以智導(dǎo)行。行順于智。則智常而行亦常。故西南得朋。不過(guò)與類俱行而已惟東北喪朋。則于一一行中具見(jiàn)佛性。而行行無(wú)非法界。當(dāng)體絕待。終有慶矣。所以安貞之吉。定慧均平。乃可應(yīng)如來(lái)藏性之無(wú)疆也。

象曰。地勢(shì)坤。君子以厚德載物。

性德本厚。所以地勢(shì)亦厚。今法地勢(shì)以厚積其德。荷載群品。正以修合性之真學(xué)也。

周易禪解卷一：坤卦初六

初六：履霜堅(jiān)冰至。象曰。履霜堅(jiān)冰。陰始凝也。馴致其道。至堅(jiān)冰也。

此爻其靜為垢。其變?yōu)閺?fù)。垢則必至于坤。復(fù)則必至于乾。皆所謂馴致其道者也。問(wèn)曰。乾坤之初爻。等耳。乾胡誡以勿用。坤胡決其必至乎。答曰。陽(yáng)性動(dòng)。妄動(dòng)。恐其泄也。故誡之。陰性靜。安靜則有成也。故決之。積善積惡。皆如履霜。余慶余殃。皆如堅(jiān)冰。陽(yáng)亦有剛善剛惡。陰亦有柔善柔惡。不當(dāng)偏作陰柔邪惡釋之。說(shuō)統(tǒng)云。善乾惡坤。此晉魏大謬處。九家易曰。霜者。乾之命。堅(jiān)冰者。陰功成也。京氏曰。陰雖柔順。氣則堅(jiān)剛。為無(wú)邪氣也。陰中有陽(yáng)。氣積萬(wàn)象。孫聞斯曰。隤霜不殺菽。冬無(wú)冰。春秋皆為記異。然時(shí)霜而霜。時(shí)冰而冰。正令正道。以堅(jiān)冰為至。而至之自初也。如是謂凝謂順。冰畢竟是陰之所結(jié)。然惟陽(yáng)伏于內(nèi)。故陰氣外冱而為冰。圣人于乾曰為冰。明是此處注腳。馴致二字。正表坤德之順處。腳跟無(wú)霜。不秋而凋。面孔無(wú)血。見(jiàn)敵輒走。若約佛法釋者。乾之六爻。兼性修而言之。坤之六爻。皆約修德定行而言。初上二爻。表世間味禪之始終。中間四爻。表禪波羅密具四種也。二即世間凈禪。而達(dá)實(shí)相。三即亦世間亦出世禪。四即出世間禪。五即非世間非出世禪。又借乾爻對(duì)釋。初九有慧無(wú)定。故勿用。欲以養(yǎng)成其定。初六以定含慧。故如履霜若馴致之。則為堅(jiān)冰之乾德。九二中道妙慧。故利見(jiàn)大人。六二中道妙定。故無(wú)不利。九三慧過(guò)于定。故惕厲而無(wú)咎。六三定有其慧。故舍章而可貞。九四慧與定俱。故或躍而可進(jìn)。六四定過(guò)于慧。故括囊而無(wú)譽(yù)。九五大慧中正。故在天而利見(jiàn)。六五大定即慧。故黃裳而元吉。亢以慧有定而知悔。戰(zhàn)則定無(wú)慧而道窮也。又約乾為正行。坤為助行者。坤之六爻即表六度。布施如履霜。馴之可致堅(jiān)冰。冰者。乾德之象。故云乾為冰也。持戒則直方大。攝律儀故直。攝善法故方。攝眾生故大。忍辱為含章。力中最故。精進(jìn)如括囊。于法無(wú)遺失故。禪定如黃裳。中道妙定遍法界故。智慧如龍戰(zhàn)。破煩惱賊故。

周易禪解卷一：坤卦六二

六二。直方大。不習(xí)無(wú)不利。象曰。六二之動(dòng)。直以方也。不習(xí)無(wú)不利。地道光也。

純?nèi)嶂姓ｍ樦烈病ｍ樌砉手薄Ｒ览矶鴦?dòng)故方。既直且方。則必大矣。此地道本具之德。非關(guān)習(xí)也。佛法釋者。世間凈禪即是實(shí)相。故直方大。正念真如為直。定之體也。善法無(wú)缺為方。定之相也。功德廣博為大。定之用也。世間凈禪法爾本具實(shí)相三德。能于根本禪中通達(dá)實(shí)相。故不習(xí)而無(wú)不利也。向凈禪中。覷實(shí)相理。名之為動(dòng)。動(dòng)則三德之理現(xiàn)前。于禪開(kāi)秘密藏。故地道光。

周易禪解卷一：坤卦六三

六三。含章可貞。或從王事。無(wú)成有終。象曰。含章可貞。以時(shí)發(fā)也。或從王事。知光大也。

蘇眉山曰。三有陽(yáng)德。茍用其陽(yáng)。則非所以為坤也。故有章而含之。有章則可以為正矣。然以其可正而遂專之。亦非所以為坤也。故從事而不造事。無(wú)成而代有終。佛法釋者。亦世間亦出世禪。亦愛(ài)亦策。故含章而可貞或從一乘無(wú)上王三昧事。則借此可發(fā)出世上上妙智而有終。不復(fù)成次第禪矣。

周易禪解卷一：坤卦六四

六四。括囊。無(wú)咎無(wú)譽(yù)。象曰。括囊無(wú)咎。慎不害也。

得陰之正。而處于上卦之下。位高任重。故括囊以自慎焉。吳幼清曰。坤體虛而容物。囊之象也。四變?yōu)槠妗Ｈ麎浩渖稀＊q括結(jié)囊之上口。人之謹(jǐn)閉其口而不言。亦猶是也。蘇眉山曰。咎與譽(yù)。人之所不能免也。出乎咎。必入乎譽(yù)。脫乎譽(yù)。必罹乎咎。咎所以致罪。而譽(yù)所以致疑也。甚矣。無(wú)譽(yù)之難也。佛法釋者。出世間禪切忌取證。取證則墮聲聞辟支佛地。雖無(wú)生死之咎。亦無(wú)利他之譽(yù)矣。若能慎其誓愿。不取小證。則不為大乘之害也。

周易禪解卷一：坤卦六五

六五。黃裳元吉。象曰。黃裳元吉。文在中也。

黃者。中色。君之德也。裳者。下飾。臣之職也。三分天下有其二。以服事殷。斯之謂乎。佛法釋者。非世間非出世禪。禪即中道實(shí)相。故黃。不起滅定。現(xiàn)諸威儀。同流九界。故如裳。此真無(wú)上菩提法門。故元吉定慧莊嚴(yán)。名之曰文。全修在性。名文在中。

周易禪解卷一：坤卦上六

上六：龍戰(zhàn)于野。其血玄黃。象曰。龍戰(zhàn)于野。其道窮也。

其靜為夬。其變?yōu)閯儭＝杂袘?zhàn)之義焉。善極則斷惡必盡。惡極則斷善必盡。故窮則必戰(zhàn)。戰(zhàn)則必有一傷也。陳旻昭曰。此天地既已定位。而震龍欲出。故戰(zhàn)于野也。震為龍。為玄黃。氣已盛故為血。窮乎上者必反下。故為屯卦之初爻。夫乾坤立而有君。故次之以屯。有君則有師。故次之以蒙。屯明君道。蒙明師道。乾坤即天地父母。合而言之。天地君親師也。佛法釋者。無(wú)想天灰凝五百劫而墮落。非非想天八萬(wàn)大劫而還作飛貍牛蟲。乃至四禪無(wú)聞比丘墮阿鼻獄。皆偏用定。而不知以慧濟(jì)之。故至于如此之窮。

周易禪解卷一：坤卦用六

用六。利永貞。象曰。用六永貞。以大終也。

此總明百九十二陰爻所以用六而不用八之旨也。八為少陰。靜而不變。六為老陰。動(dòng)而變陽(yáng)。今筮得坤卦。六爻皆六。則變?yōu)榍浴２晃╉槼泻跆臁Ｒ嗲覟樘煨兄∫印７鸱ㄡ屨摺Ｓ冒巳绮话l(fā)慧之定。用六如發(fā)慧之定。發(fā)慧之定。一切皆應(yīng)久修習(xí)之。禪波羅密至佛方究竟?jié)M。故曰大終。

文言曰。坤。至柔而動(dòng)也剛。至靜而德方。后得主而有常。含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎。承天而時(shí)行。

此仍以地道申贊坤之德也。贊乾。則自元而亨而利而貞。贊坤。則自貞而利而亨而元。乾之始必徹終。而坤之終必徹始也。文并可知。佛法釋者。即是直贊禪波羅密。以其住寂滅地。故至柔至靜。以其能起神通變化。普應(yīng)群機(jī)。感而遂通。故動(dòng)剛德方。由般若為導(dǎo)而成。故后得主而有常。所謂般若常故禪亦常也。于禪中具足萬(wàn)行。一一妙行與智相應(yīng)。導(dǎo)利含識(shí)。故含萬(wàn)物而化光。非智不禪。故坤道為順。非禪不智。故承天時(shí)行也。

積善之家。必有余慶。積不善之家。必有余殃。臣弒其君。子弒其父。非一朝一夕之故。其所由來(lái)者漸矣。由辯之不早辯也。易曰履霜堅(jiān)冰至。蓋言順也。

順。即馴致其道之謂。洪化昭曰。臣而順。必不弒君。子而順。必不弒父。此正所謂辯之于早者。不作慎字解。陳非白問(wèn)曰。何故積善余慶積惡余殃。不發(fā)實(shí)相之美。但含而未發(fā)。以此為王三昧之助。弗宜偏修以至成也。蓋禪定隨智慧行。如地承天。如妻隨夫。如臣輔君。然智慧不得禪定。則不能終其自利利他之事。故禪定能代有終也。

天地變化。草木蕃。天地閉。賢人隱。易曰括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)。蓋言謹(jǐn)也。

能謹(jǐn)則可以成變化。變化則草木亦蕃。不謹(jǐn)則天地必閉。閉則雖賢人亦隱矣。安得不括囊哉。佛法釋者。定慧變化。則三草二木各得潤(rùn)澤生長(zhǎng)。若入于出世果證。則灰身泯智。而無(wú)利生之事矣。故修此法門者不可以不謹(jǐn)也。

君子黃中通理。正位居體。美在其中。而暢于四支。發(fā)于事業(yè)。美之至也。

黃是中色。即表中德。德雖在中。而通乎腠理。故雖屬正位。仍居四體。此釋黃裳義也。美在其中等。重牒上義以釋元吉之義。佛法釋者。以黃中三昧。而通達(dá)實(shí)相之理。實(shí)相雖名正位。遍入一切諸法而居眾體。蓋惟深證非世間非出世上上之禪。故能暢于四支。發(fā)于事業(yè)。而三輪不思議化。普利法界。乃為美之至也。

明于乾之初爻。而明于坤之初爻耶。答曰。乾是智巧。坤是圣力。非智巧則不能知善知惡。非圣力則不能積善積惡。故曰乾知大始坤作成物。佛法釋者。十善為善。十惡為不善。無(wú)漏為善。有漏為不善。利他為善。自利為不善。中道為善。二邊為不善。圓中為善。但中為不善。善即君父之義。不善即臣子之義以善統(tǒng)御不善。則不善即善之臣子。以不善妨礙于善。則善遂為不善所障。如君父之被弒矣。所以千里之行。始于一步。必宜辯之于早也。

其正也方其義也。君子敬以直內(nèi)。義以方外。敬義立而德不孤。直方大。不習(xí)無(wú)不利。則不疑其所行也。

惟正故直。惟義故方。直方皆本具之德。而敬之一字。乃君子修道之要術(shù)也。敬即至順。順則必直且方。而德不孤。可謂大矣。佛法釋者。正念真如。是定之內(nèi)體。具一切義。而無(wú)減缺。是定之外相。既具內(nèi)體外相。則必大用現(xiàn)前而德不孤。所以于禪開(kāi)秘密藏。了了見(jiàn)于佛性而無(wú)疑也。

陰雖有美含之。以從王事。弗敢成也。地道也。妻道也。臣道也。地道無(wú)成。而代有終也。

文義可知佛法釋者。亦世間亦出世禪。雖即具足陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)為其嫌于無(wú)陽(yáng)也。故稱龍焉。猶未離其類也。故稱血焉。夫玄黃者。天地之雜也。天玄而地黃。

夫陰陽(yáng)皆本于太極。則本于體。何至相疑而戰(zhàn)哉。陽(yáng)者見(jiàn)之謂之陽(yáng)。不知與陰同體。故疑陰而必戰(zhàn)。陰者見(jiàn)之謂之陰。不知與陽(yáng)同體。故亦疑陽(yáng)而必戰(zhàn)。方陰之盛而戰(zhàn)陽(yáng)。則有似乎無(wú)陽(yáng)。故稱龍。以明陽(yáng)本未嘗無(wú)焉。逮陰之動(dòng)而變陽(yáng)。則似離乎陰類。故稱血。以明陰仍未離類焉。夫惟動(dòng)而將變。故玄黃相雜耳。變定之后。天玄地黃。豈可雜哉。子韶風(fēng)草頌云。君子何嘗去小人。小人如草去還生但令鼓舞心歸化。不必區(qū)區(qū)務(wù)力爭(zhēng)。得此旨者。可以立消朋黨之禍。不然。君子疑嫌小人。小人亦疑嫌君子。不至于兩敗俱傷者幾希矣。佛法釋者。始則誤認(rèn)四禪為四果。及至后陰相現(xiàn)。則反疑四果不受后有之說(shuō)為虛。而起謗佛之心。是必戰(zhàn)也。然世間豈無(wú)真證四果智德者耶。故稱龍。以顯四果之非虛焉。彼雖自謂四果。止是暗證味禪實(shí)未離于生死之類。故稱血。以定其類焉。夫玄黃者。定慧俱傷之象也。以定傷慧。慧傷而定亦傷。然此俱約修德。故言傷耳。若本有寂照之性。則玄自玄。黃自黃。雖闡提亦不能斷性善。雖昏迷倒惑。其理常存。豈可得而雜哉。又觀心釋者。陰陽(yáng)各論善惡。今且以陰為惡。以陽(yáng)為善。善惡無(wú)性。同一如來(lái)藏性。何疑何戰(zhàn)。惟不達(dá)性善性惡者。則有無(wú)相傾。起輪回見(jiàn)而必戰(zhàn)。戰(zhàn)則埋沒(méi)無(wú)性之妙性。似乎無(wú)陽(yáng)。故稱龍以顯性善之不斷焉。既以善惡相抗則二俱有漏。故稱血以顯未離生死類焉。夫善惡想傾奪者。由未達(dá)妙性體一。而徒見(jiàn)幻妄事相之相雜也。實(shí)則天玄地黃。性不可改。何嫌何疑。何法可相戰(zhàn)耶。善惡不同。而同是一性。如玄黃不同。而同是眼識(shí)相分。天地不同。而同一太極。又如妍媸影像不同。而同在一鏡也。若知不同而同。則決不敵對(duì)相除而成戰(zhàn)。若知同而不同。則決應(yīng)熏習(xí)無(wú)漏善種以轉(zhuǎn)惡矣。