[南宋]楊萬(wàn)里撰《誠(chéng)齋易傳》繁體版[卷十六下經(jīng)]第六十四卦_未濟(jì)：火水未濟(jì)（坎下離上）

末濟(jì)，亨，小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。

彖曰：未濟(jì)，亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無(wú)攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

易之卦六十有四，其辯邪正，其防消長(zhǎng)，其儆勤怠，其戒治亂安危存亡，其變不知其幾也，幸而至於既濟(jì)矣。而其終猶未濟(jì)，然則事何時(shí)而濟(jì)，濟(jì)何時(shí)而定乎？蓋天下國(guó)家之治，如人之一身，如天地之造化，一身吸必有噓，大地晝必有夜，天下國(guó)家治必有亂。其變無(wú)息，聖人處之亦無(wú)息，此易之道也。是故泰復(fù)變?yōu)榉瘢葷?jì)復(fù)變?yōu)槲礉?jì)。處既濟(jì)者，在於有持守克終之心，處未濟(jì)者，在於有進(jìn)爲(wèi)克終之才。心不克終，故既濟(jì)爲(wèi)未濟(jì)，才而克終，故未濟(jì)爲(wèi)既濟(jì)，濟(jì)斯亨矣。故曰「未濟(jì)亨」，非未濟(jì)之亨也，未濟(jì)而能濟(jì)之亨也。既曰亨矣，又曰小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利，何也？三陽(yáng)失位而弱於才，如狐之能濟(jì)而恨其小也。惟其才之能濟(jì)而恨其小且弱，故狐幾濟(jì)而衰，力不能以舉其尾，如事之幾成而敗，才不能以畢其功。萇宏、晁錯(cuò)、房琯是已。柔得中，謂六五；未出中，謂未出于險(xiǎn)中；剛?cè)釕?yīng)，謂六爻皆一陰一陽(yáng)，自相應(yīng)也。

象曰：火在水上，未濟(jì)，君子以慎辨物居方。

水在火上，則成烹飪之功，故為既濟(jì)；火在水上，反是，故為未濟(jì)。然君子觀未濟(jì)之象，而得慎辨物居方之理，何也？六位皆一陰在下，一陽(yáng)在上，物各有辨，居不亂方，則類(lèi)聚羣分之理得矣。故舜與共驩雜處堯朝，非辨物居方也。進(jìn)二八，退四兇，辨物居方也，可不謹(jǐn)乎？

未濟(jì)初六：

初六，濡其尾，吝。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

既濟(jì)之初九，濡其尾則無(wú)咎，未濟(jì)之初六，濡其尾則吝，何也？初九，強(qiáng)於才者也，已濟(jì)而濡其尾，賀其濟(jì)而後濡也，故無(wú)咎；初六，弱於才者也，幾濟(jì)而濡其尾，憂其濡而不濟(jì)也，故吝。管仲之三歸反坫，絳侯之有驕主色，初九之濡尾也；桓溫至洛陽(yáng)而復(fù)敗，劉裕得關(guān)中而復(fù)失，初六之濡尾也。「亦不知極」謂才之小且弱者，其極終無(wú)成而不自知也。然雖不知其終極之無(wú)成，而能力其弱以濟(jì)難，其濟(jì)爾志也，其不濟(jì)非爾志也。故聖人惜之曰吝，吝者，力不足之辭也。

未濟(jì)九二：

九二，曳其輪，貞吉。

象曰：九二貞吉，中以行正也。

既濟(jì)之初九曰曳其輪，濡其尾，則乘者人，曳者馬也。未濟(jì)之九二，止曰曳其輪而已，則一人而乘且曳也。人乘車(chē)而馬曳之，或兩或四或六，則其車(chē)輕，其濟(jì)易，吾乘之，吾曳之，則其車(chē)重，其濟(jì)難，故九二視初九可以為難矣。自非九二以剛健堅(jiān)貞之才，居大臣中正之位，受九五孚信之知，安能以一身莫助之力而獨(dú)濟(jì)大難之險(xiǎn)，以底於中正之吉乎？一蕭何而助者二人，一鄧禹而助者二十有七人，一玄齡而助者十有七人焉，馬曳輪也。羽既死，飛又死，而孔明自將以出祁山，身曳輪也。哀哉！

未濟(jì)六三：

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。

象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

六三以陰柔之資，當(dāng)險(xiǎn)難之極，而位下卦之上，位浮於才也。己若獨(dú)行以濟(jì)難，得不兇乎？然下有九二剛健之大臣，上有九四剛明之近臣，六三能柔順以親附之，亦可因人以成事，涉險(xiǎn)以濟(jì)難矣。其丙吉、王導(dǎo)之徒與？

未濟(jì)九四：

九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。

象曰：貞吉悔亡，志行也。

臨難而坐觀，履險(xiǎn)而不欲濟(jì)，無(wú)志者也。有志矣，患無(wú)才；有才矣，患無(wú)位。有志而無(wú)才者，欲濟(jì)而不能濟(jì)，有才而無(wú)位者，能濟(jì)而不得濟(jì)，備斯三者，其惟未濟(jì)之九四乎？懷剛正之資，其志立矣，奮震動(dòng)之威，其才果矣，居近君之地，其位親且重矣，是惟無(wú)動(dòng)，動(dòng)而用之以伐遠(yuǎn)夷，則有大功受大賞，必矣。宜其志之得行，吉而悔亡矣。然未濟(jì)之九四，聖人喜其伐鬼方之賞，既濟(jì)之九三，聖人憂其伐鬼方之憊，何也？既濟(jì)之世，利用靜，未濟(jì)之世，利用動(dòng)也。然未濟(jì)之九四，亦必曰三年者，戒其欲速，謹(jǐn)之至也。雖許其動(dòng)，可輕動(dòng)乎？馬援請(qǐng)行征蠻於建武之隆，李靖請(qǐng)行伐狄於貞觀之盛，既濟(jì)之九三以之。宣王興衰撥亂之世，而吉甫伐玁狁，召虎伐淮夷，方叔伐蠻荊，未濟(jì)之九四以之。

未濟(jì)六五：

六五，貞吉，無(wú)悔，君子之光有孚，吉。

象曰：君子之光，其暉吉也。

六五逢未濟(jì)之世，爲(wèi)濟(jì)難之主，而應(yīng)之以陰柔之才，宜其如周平王、晉元帝之弱也。今也以貞正而吉，以孚誠(chéng)而又吉，以光暉而又吉，又許之以無(wú)悔，何其反也？蓋未濟(jì)之六五，其體離也，在天為日，在地為火，日與火，雖柔猶剛，雖弱猶強(qiáng)，故日之在夏，噎之益熱，火之在夜，宿之彌壯。六五文明之至盛，而養(yǎng)之以晦，剛烈之至猛，而揜之以柔，方且虛其中以臨照百官。正其身以一正天下，堅(jiān)其誠(chéng)以信任群才，故初六之在下而弱才，乃最先濡其尾，以爲(wèi)之用。九二剛健之大臣，則又自曳其輪，以為之用；六三之弱才，則又親附二陽(yáng)，以為之用。九四剛明之近臣，則又奮伐遠(yuǎn)夷，以為之用，安得不一埽大難為無(wú)難之世，一變未濟(jì)為既濟(jì)之時(shí)乎？備三吉之盛福，而無(wú)一毫之悔尤，又何疑焉？其湯、武、高帝之創(chuàng)業(yè)，少康、宣王、光武之中興事邪？

未濟(jì)上九：

上九，有孚于飲酒，無(wú)咎，濡其首，有孚失是。

象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

未濟(jì)至於六五，已變而爲(wèi)既濟(jì)矣，至於上九，則周文武終于逸樂(lè)之時(shí)也。上九於此，夫何爲(wèi)哉？燕兄弟、燕朋友、燕群臣嘉賓，推孚誠(chéng)以待下，以與天下樂(lè)其樂(lè)而已。故曰「有孚於飲酒，無(wú)咎」。然治亂同門(mén)，憂樂(lè)同根，天之道也。故又戒之曰濡其首，有孚失是，又戒之曰「飲酒濡首，亦不知節(jié)也」。其明皇末造之事邪？既濟(jì)上六之濡首者，水也；未濟(jì)上九之濡首者，非水也，酒也。水之溺人，溺其一身，酒之溺人，溺其身以及其天下國(guó)家。故洚水之害，小於儀狄之酒，禹惡旨酒之功，大於平洚水。