【周易上經(jīng)】第19卦-臨卦?地澤臨卦（兌下坤上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷四上》

傳：臨序卦：有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。蠱者，事也。有事則可大矣，故受之以臨也。韓康伯云：可大之業(yè)，由事而生。二陽方長而盛大，故為臨也。為卦澤上有地，澤上之地岸也，與水相際，臨近乎水，故為臨。天下之物密近【一作邇】。相臨者莫若地與水，故地上有水則為比，澤上有地則為臨也。臨者，臨民臨事，凡所臨皆是。在卦取自上臨下臨民為義。

【原文】臨卦?卦辭：

臨，元亨，利貞。

傳：以卦才言也。臨之道如卦之才，則大亨而正也。

【原文】至于八月，有兇。

傳：二陽方長於下，陽道嚮盛之時，聖人豫為之戒曰：陽雖方盛，至於八月，則其道消矣，是有兇也。大率聖人為戒，必於方盛之時。方盛而慮衰，則可以防其滿極，而圖其永久。若既衰而後戒，亦無及矣。自古天下安治，未有久而不亂者，蓋不能戒於盛也。方其盛而不知戒，故狃安富則驕侈生，樂舒肆則綱紀壞，忘禍亂則釁孽萌，是以浸淫不知亂之至也。

《程氏?附録》：臨言八月有兇，謂至八月是遯也。當(dāng)其剛浸長之時，便戒以隂長之意。

《本義》：臨，進而淩逼於物也。二陽浸長，以逼於隂，故為臨，十二月之卦也。又其為卦，下兌說，上坤順，九二以剛居中，上應(yīng)六五，故占者大亨而利於正。然至于八月，當(dāng)有兇也。八月，謂自復(fù)卦一陽之月，至于遯卦二隂之月，隂長陽遯之時也。或曰：八月，謂夏正八月，於卦為觀，亦臨之反對也。又因占而戒之。

《朱氏?附録》：問：臨字不特是上臨下之謂，凡進而迫近者皆謂之臨。曰：然。此是二陽自下而進上，則知凡相逼近者皆為臨也。

○問：至于八月有兩說：前說自復(fù)一陽之月至遯二隂之月，隂長陽遯之時；後說自泰至觀，觀二陽在上，四隂在下，與臨相反，亦隂長陽消之時。二說孰長？曰：前說是周正八月，後說是夏正八月。恐文王作卦辭時，只用周正紀之，不可知也。

【原文】臨卦?彖傳：

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也；

【長，丁丈反。說，音悅。後以意讀之】。

傳：浸，漸也。二陽長於下而漸進也。下兌上坤，和說而順也。剛得中道而有應(yīng)助，是以能大亨而得正，合天之道。剛正而和，順天之道也。化育之功所以不息者，剛正和順而已。以此臨人、臨事、臨天下，莫不大亨而得正也。兌為說，說乃和也。夬彖云：決而和。

《本義》臨，剛浸而長，以卦體釋卦名。說而順，剛中而應(yīng)，又以卦德卦體言卦之善。大亨以正，天之道也。當(dāng)剛長之時，又有此善，故其占如此也。

【原文】至于八月有兇，消不久也。

傳：臨二陽生，陽方漸盛之時，故聖人為之戒云：陽雖方長，然至于八月，則消而兇矣。八月謂陽生之八月，陽始生於復(fù)，自復(fù)至遯凡八月，自建子至建未也。二隂長而陽消矣，故云消不久也。在隂陽之氣言之，則消長如循環(huán)，不可易也。以人事言之，則陽為君子，隂為小人。方君子道長之時，聖人為之誡，使知極則有兇之理，而虞備之常不至於滿極，則無兇也。

《本義》：言雖天運之當(dāng)然，然君子宜知所戒。

《朱氏?附録》：剛浸而長以下三句解臨字，大亨以正便是天之道也解亨字，亦是。惟其如此，所以如此。須用說八月有兇者，蓋要反每二陽。

○易中言天之命也，天之道也，義只一般，但取其成韻耳，不必強分析。

【原文】臨卦?象傳：

【原文】象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆【思息吏反】，

傳：澤之上有地。澤，岸也，水之際也。物之相臨與含容，無若水之在地，故澤上有地為臨也。君子觀親臨之象，則教思無窮。親臨於民，則有【一無有字】教導(dǎo)之意思也。無窮，至誠無斁也。觀含容之象，則有容保民之心。無疆，廣大無疆限也。含容有廣大之意，故為無窮無疆之義。

《本義》：地臨於澤，上臨下也，二者皆臨下之事，教之無窮者兌也，容之無疆者坤也。

【原文】臨卦?初九：

初九：咸臨，貞吉。

傳：咸，感也。陽長之時，感動於隂，四應(yīng)於初，感之者也，比他卦相應(yīng)尤重。四近君之位，初得正位，與四感應(yīng)，是以正道為當(dāng)位所信任，得行其志，獲乎上而得行其正道，是以吉也。他卦初上爻不言得位失位，蓋初終之義為重也。臨則以初得位居正為重，凡言貞吉，有既正且吉者，有得正則吉者，有貞固守之則吉者，各隨其事【一作時】也。

《本義》：卦唯二陽徧臨四隂，故二爻皆有咸臨之象。初九剛而得正，故其占為貞吉。

《朱氏?附録》：問：程易作咸感之義，如何？曰：隂必從陽，謂咸為感，亦是，但覺得牽強些。此等處皆曉未得。如至臨與敦臨亦相似，難分別。今只得如此說，此易所以未易看也。

【原文】象曰：咸臨貞吉，志行正也。

傳：所謂貞吉，九之志在於行正也。以九居陽，又應(yīng)四之正，其志正也。

【原文】臨卦?九二：

九二：咸臨，吉，無不利。

傳：二方陽長而漸盛，感【一作咸】動於六五中順之君，其交之親，故見信任，得行其志，所臨吉而無不利也。吉者，已然如是，故吉也。無不利者，將然於所施為，無所不利也。

《本義》：剛得中而勢上進，故其占吉而無不利也。

【原文】象曰：咸臨吉無不利，未順命也。

傳：未者，非遽之辭。孟子：或問：勸齊伐燕，有諸？曰：未也。又云：仲子所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜蹠之所樹與？是未可知也。史記：侯嬴曰：人固未易知。古人用字之意皆如此。今人大率用對已字，故意似異，然實不殊也。九二與五感應(yīng)以臨下，蓋以剛德之長而又得中，至誠相感，非由順上之命也，是以吉而無不利。五順體而二說體，又隂陽相應(yīng)，故象特明其非由說順也。

《本義》：未詳。

【原文】臨卦?六三：

六三：甘臨，無攸利，旣憂之，無咎。

傳：三居下之上，臨人者也。隂柔而說體，又處不中正，以甘說臨人者也。在上而【一無而字】以甘說臨下，失德之甚，無所利也。兌性既說，又乘二陽之上，陽方長而上進，故不安而益甘。既知危懼而憂之，若能持謙守正，至誠以自處，則無咎也。邪說由己，能憂而改之，復(fù)何咎乎？

《本義》：隂柔不中正，而居下之上，為以甘說臨人之象。其占固無所利，然能憂而改之，則無咎也。勉人遷善，為教深矣。

【原文】象曰：甘臨，位不當(dāng)也，旣憂之，咎不長也。

傳：隂柔之人，處不中正，而居下之上，復(fù)乘二陽，是處不當(dāng)位也。既能知懼而憂之，則必強勉自改，故其過咎不長也。

【原文】臨卦?六四：

六四：至臨，無咎。

傳：四居上之下，與下體相比，是切臨於下，臨之至也。臨道尚近，故以比為至。四居正位，而下應(yīng)於剛陽之初，處近君之位，守正而任賢，以親臨於下，是以無咎，所處當(dāng)也。

《本義》：處得其位，下應(yīng)初九，相臨之至，宜無咎者也。

《朱氏?附録》：問：六四以隂居正，柔順臨下，又有正應(yīng)，臨之極善，故謂之至臨。曰：至臨無咎，未是極好。只是與初相臨得切至，故謂之至。

【原文】象曰：至臨無咎，位當(dāng)也。

傳：居近君之位為得其任，以隂處四為得其正，與初相應(yīng)為下賢，所以無咎，蓋由位之當(dāng)也。

【原文】臨卦?六五：

六五：知臨，大君之宜，吉【知音智】。

傳：五以柔中順體居尊位，而下應(yīng)於二剛中之臣，是能倚任於二，不勞而治，以知臨下者也。夫以一人之身，臨乎天下之廣，若區(qū)區(qū)自任，豈能周於萬事？故自任其知者，適足為不知。唯能取天下之善，任天下之聦明，則無所不周，是不自任其知，則其知大矣。五順應(yīng)於九二剛中之賢，任之以臨下，乃己以明知臨天下，大君之所宜也，其吉可知。

《本義》：以柔居中，下應(yīng)九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之宜，吉之道也。

【原文】象曰：大君之宜，行中之謂也。

傳：君臣道合，蓋以氣類相求。五有中德，故能倚任剛中之賢，得大君之宜，成知臨之功，蓋由行其中德也。人君之於賢才，非道同德合，豈能用也？

【原文】臨卦?上六：

上六：敦臨，吉，無咎。

傳：上六坤之極，順之至也。而居臨之終，敦厚於臨也。與初、二雖非正應(yīng)，然大率隂求於陽，又其至順，故志在從乎二陽。尊而應(yīng)卑，高而從下，尊賢取善，敦厚之至也。故曰敦臨，所以吉而無咎。隂柔在上，非能臨者，宜有咎也。以其敦厚於順剛，是以吉而無咎。六居臨之終，而不取極義。臨無過極，故止為厚義。上無位之地，止以在上言。

《本義》：居卦之上，處臨之終，敦厚於臨，吉而無咎之道也，故其象占如此。

《朱氏?附録》：上六敦臨，自是積累至極處，有敦篤之義。艮上九亦謂之敦艮，復(fù)上六爻不好了，所以只於五爻謂之敦復(fù)。居臨之時，二陽得時上進，隂不敢與之爭，而志與之應(yīng)。所謂在內(nèi)者，非謂正應(yīng)，只是卦內(nèi)與二陽應(yīng)也。

【原文】象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。

傳：志在內(nèi)，應(yīng)乎初與二也。志順剛陽而敦篤，其吉可知。

《朱氏?附録》：二陽在下，四五皆以正應(yīng)臨之。上無所臨，郤還去臨。每二陽三近，二陽也去臨它。如小人在上位，郤把甘言好語臨在下之君子。至臨，言其相臨之切。敦臨，有敦厚之意。

○此便是好卦。不獨說道理，自是好讀。所謂卦有小大，辭有險易，此便是大底卦。

周易傳義附録卷四上

【資料錄入】：王玲玲

【初次點校】：訾翠芬

【再次點校】：暫無

【點校底本】：《欽定四庫全書》第二十冊－經(jīng)部十四易類