【周易下經(jīng)】第58卦-兌卦?兌卦為澤（兌下兌上）－[宋]郭雍撰《郭氏傳家易說?卷六》

?【兌下兌上】

兌：亨，利貞。

兌之為說，非有意于說人，亦非有意于求說天下。說之道，在上者不違是道以臨人，在下者得其志而自說耳。使有心于其間，非兌也，兌之所以亨者此也。何謂說之道？即王道是也。然使有心于其間，則為常人私欲之情，非天下之公說，是以利貞。惟貞則無私矣，故兌因貞而利也。

彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！

兌之為象，剛居中而柔在外。剛居中則無私，柔在外則足以說物。無私則貞，足以說物則亨，此兌之所以亨利貞也。順乎天而應乎人者，兌說有道。得其道，則能順天而應人，以盡天下之大公；失其道，則不能順乎天，而溺于私心，是亦不能應人之望也。昔湯之征也，東面而征西夷怨，南面而征北狄怨，曰：奚為後我？此得兌說之道者也。武王自西自東，自南自北，無思不服，此亦得兌說之道者也。所謂順乎天而應乎人者，若湯、武是已。孟子論以德服人者，中心悅而誠服也。中心悅而誠服，兌之道也，是能應乎人者也。能應乎人，則順天矣。其應人也，非寒而衣之，飢而食之，又非有矜憐撫恤之言使之聞之也，聖人惟知道耳。故聖人知道而不知說，天下知說而不知道。道行有必致之說，初非有期于民者也。說以先民，民志其勞；說以犯難，民忘其死。非聖人固如是以說人也。在道論之，則非民情之說，聖人有所不敢為。必說在事為之先，則民可忘勞；說在患難之先，則民可忘死。民或未說，而欲覬其忘勞忘死，雖聖人不能也。是以聖人平居無事之日，使民飽食煖衣，養(yǎng)生送死無憾，所謂說以先之也。故文王事紂，非不能說民也；武王卒伐功，非能說民也。順天應人之道，聖人不得私焉。昧者充私情，故勞而日拙；聖人明公道，故逸而日休。天下可以無事處之矣。說道之大，有至于此。是以視民之自勸，皆可見說之大也。孟子嘗謂齊宣王曰：取之而燕民悅，則取之；取之而燕民不悅，則勿取。若孟子者，所謂知說之先民者歟！

象曰：麗澤，兌；君子以朋友講習。

麗者，附著相連之意，亦見上下之說，誠意交而連結也。說之大，有見于順天應人；而其微，有見于朋友講習。蓋順天應人之說，與朋友講習之說，大小不同，其情一也?？鬃?strong>曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？此朋友講習所以為說也。況天下大說，又有在于朋友講習之間乎？

初九：和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。

初九固非知道者之事，而知兌說在和，其去道不遠矣，是以得兌之吉也。夫知和為說，不和為非。說則上不諂媚以從人，而下無私情示人之失。是則用和為貴，何所疑乎？疑者，上不知說之在道，次不知說之在和。既惑于說與不說之際，是以其行不能無疑也，吉亦無自而至矣。

九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。

九二有剛中之德，蓋賢者之能自治者也，故知說之在我，不在于天下。不求說于天下，而孚兌之道自信其志，彼天下之說有不期而自至者矣，是以吉而悔亡也。使有心求說于天下，而不知信其在我者，則徇外忘內，物我兩失之，剛中之賢固如是乎？有賢如此，未有事是君為容說者也。昔成湯克寛克仁，彰信兆民，蓋信在我而信之者在人，雖君臣之道不同，其與九二孚兌信志之理一也。

六三：未兌，兇。象曰：來兌之兇，位不當也。

來兌，求說也。說自有道，其可求乎？失道求說，是以兇也。

九四，商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。

當兌之時，處上下之際，不妄從說，而擬議不遑寧，是知所擇者也。為臣如此，賢矣哉！故終有介疾之喜也。介然自守，外患不能入，故能全兌說之喜。喜非獨一身而已，終亦有及物之慶也。昔伊尹五就湯，五就桀，湯三使往聘之，然後幡然而改，所謂商兌未寧者如此。至于享天心，革夏正，所謂有喜有慶也。且隂者，陽所說也。捨所說而比五，故為商兌之義。然兌之象，剛中柔外，其象上行。九四捨三，而此五上行也。至於九五比上，失在小人，蓋亦上行之象。雖其性均本乎象，而得失之異，則係乎爻。

伊川曰：兩間謂之介。介，分限也。故人之守節(jié)者謂之介。

九五：孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當也。

當兌之時，居九五中正之位，宜其天下心悅誠服，而此有厲，何哉？蓋兌之象，上行不知擇賢，而比之反上親容悅小人之徒，是以危也。夫既得其位，又得其時，不能孚兌之道，而上比小人，故孔子惜其得位而失道，則曰孚于剝，位正當也。剝者，小人之事，安足與語說之大乎？古之人君，或以小人之術自任，雖茍一時之譽，終不能究大人之造者，孚于剝之謂也。孟子曰：舍其梧檟，養(yǎng)其樲棘，則為賤場師焉。惜乎九五之未進此道也。

上六：引兌。象曰：上六引兌，未光也。

說有引之而說者，從人也。隂柔不足以有為，引之則從人而說。蓋上六不當有事之象，無毀無譽，特不能光大而已。于道固無得，而亦未至于失已。故吉兇悔吝，無得而言焉。